ರಾಮನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾ ಹೇಳಿದರು: "ರಾಮಾ, ಅಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಬಲವಾದಾಗ, ಆಕಾಶವನಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ರೌರವ, ಅವೀಚಿ ಮುಂತಾದ ನರಕಗಳ ಪೀಡನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಾಗ, ಕಮಲದ ದಾರಿನೂ ಒಂದು ನುಣುಪು ಕೂಡ, ಈ ಭವಸಾಗರದ ಭ್ರಮೆಯ ಸುತ್ತುಮುತ್ತನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದಾಗ, ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಚಂಡಾಲನಿಗೂ ಅಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸ್ಫಟಿಕದಂತಿರಬೇಕು. ನೀನು ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಸ್ಫಟಿಕದಂತೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹತ್ತಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇರುವಂತೆ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರಲಿ. ಸ್ಫಟಿಕವು ಎಲ್ಲ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರೂ ಅದು ಬದಲಾಗದಂತೆ, ನೀನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಾಮವಾಗಿ, ನಿಷ್ಕಲ್ಮಷವಾಗಿ ವರ್ತಿಸು. ನೀನು ಕುತೂಹಲವನ್ನೂ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನೂ ದೂರವಿಟ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಲೀಲಾಯುತವಾಗಿ, ಉದಾತ್ತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ನಿನ್ನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಯಾವದರಿಂದ ಹೋಲಿಸಬಹುದು? ಯಾರು ಹೋಲಿಸಲಾರರು! ಇಂತಿ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರ ಮಹಾತ್ಮ್ಯಪೂರ್ಣವಾದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನು, ಕಮಲದ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳು ತೆರೆದವನಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಂತೆ ಕಂಡನು. ಅವನ ಅಂತರಂಗವು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿ ಹೂವಿನಂತೆ ಅರಳಿತು; ಭಯದ ಅಂಧಕಾರವು ದೂರವಾದಂತೆ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲವು ಅರಳಿದಂತೆ ಅವನು ಸಂತೃಪ್ತನಾದನು. ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮೃದು ನಗುವಿನಿಂದ ಅವನ ಮುಖ ಚಂದ್ರನ ಅಮೃತಕಿರಣಗಳಿಂದ ತೊಳೆದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಗಳಿತು. ಆಗ ರಾಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಅಯ್ಯೋ! ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಕಮಲದ ದಾರದಿಂದ ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಬಹುದು ಎಂಬಂತೆ, ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಅದರ ವಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಜ್ರದಷ್ಟು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುವ ರೂಪ—ಇದು ಅಜ್ಞಾನವೇ ಆದರೂ, ಸತ್ಯವಿರುವುದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಂಸಾರಮಾಯೆಯ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸಿ, zodat ನನಗೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗಲಿ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಶಯವೂ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗಿದೆ: ಲವಣ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ಭಯಾನಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಸಂಭವಿಸಿತೇ? ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮ ಈ ಎರಡೂ ಅವ್ಯಾಹತವಾಗಿರುವಾಗ, ಯಾರು ಸತ್ಪಾಪಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನು? ಲವಣನಿಗೆ ಆ ಮಹಾಪ್ರಹಾರವು ಸಂಭವಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಯಾರು ಹೊರಟುಹೋದನು? ಯಾರು ಆ ಮಾಯೆಯ ಮಾಸ್ಟರನು? ದೇಹವು ಮರದ ಗೋಡೆಯಂತಿದೆ—ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಆದರೆ ಚೇತನಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸು ಜೀವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಸಂಚಾರಿ, ಚಂಚಲವಾದ ಮನುಷ್ಯನು. ಮನಸ್ಸು ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅಹಂ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಜಾಗೃತವಾಗಿರೋ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುಖದುಃಖಗಳು ಅನೇಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವಲ್ಲ. ಜಾಗೃತವಾಗದ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ನಾನಾ ವಿಧದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಎಚ್ಚರವಾಗದವರೆಗೆ ನಿದ್ರೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಅಜ್ಞಾನ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಗೋಜಿಗೆ ಸಿಲುಕಿರುವ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಧಕಾರವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಣ್ಣುಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸು, ಅಜ್ಞಾನ, ಚಿತ್ತ, ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಕರ್ಮ, ಆತ್ಮ ಇವುಗಳನ್ನು ತಾನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜೀವಿಗಳು. ಜಡ ದೇಹಕ್ಕೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿ ಮಾತ್ರ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿವೇಕಾಭಾವವೇ ದಟ್ಟವಾದ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಅಜ್ಞಾನವೇ ದುಃಖದ ಮೂಲ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಪunya-ಪಾಪದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿ, ಒಂದೇ ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪಲಾರನು. ಮನಸ್ಸು, ಅನೇಕ ಸ್ವಭಾವಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ವಿವೇಕದ ರೋಗದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿ, ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅಳುತ್ತದೆ, ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ, ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹಾರುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷಪಡುವುದು—all these are the mind’s play in the body, never the body itself. ಮನೆಯವನೊಬ್ಬನು ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಸಾರಥಿಯೊಬ್ಬನು ರಥದಲ್ಲಿ, ಹಾವು ಬಿಲದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ದೇಹದೊಳಗೆ ಇದೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಚಿಂತನೆಗೂ, ಮನಸ್ಸೇ ಕರ್ತೃ, ಭೋಕ್ತೃ; ಅದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಹೇಗೆ ಲವಣನು ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಚಂಡಾಲನಾದನು ಎಂಬುದು. ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಪಾಪಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯೆಂದು ನಂಬಿದ್ದೇನೆ. ಕೇಳು ರಾಮಾ. ಒಮ್ಮೆ ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ ವಂಶದ ಲವಣ ಚಕ್ರವರ್ತಿ, ಪಾಪರಹಿತನು, ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು, ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ತನ್ಮನಸ್ಕನಾಗಿ ಚಿಂತನೆಗೈದನು: ‘ನನ್ನ ತಾತನು ಮಹಾನ್, ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಪುರೋಹಿತನು; ನಾನು ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅಗತ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಆ ರಾಜನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ದೀಕ್ಷೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅವನು ಋತ್ವಿಜ್ಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದನು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಯಜಮಾನನ ಮನಸ್ಸು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಗ, ಒಂದು ವರ್ಷ ದೇವತೆ, ಋಷಿ ಮತ್ತು ದ್ವಿಜಾತಿಗಳ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆಯಿತು. ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಧನವನ್ನು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ದಾನಮಾಡಿ, ಆ ರಾಜನು ದಿನಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಲವಣ ಮಹಾರಾಜನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದನು; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಫಲವನ್ನು ಹೊಂದಿತು.