ಮಹಾತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದರು: “ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಡ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆ. ಸಂಸಾರದ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ನೀನು ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ದೇಹವನ್ನು ನಿನ್ನಂತೆಯೇ ಭಾವಿಸಿ, ಬೇಸರಪಡುವುದು ಯಾಕೆ? ಈ ಜಡ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ದೇಹವು ನಿನಗೆ ಏನು? ಇದರಿಗಾಗಿ ನೀನು ಸುಖ, ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವೆ. ಮರ ಮತ್ತು ಅದರ ರಸ ಅಥವಾ ಎರಡು ಬೇರೆ ಹಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳು—even if joined—ಒಂದಾಗಲಾರವು. ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಳಿಗೆ ಬೇಳದೊಳಗಿನ ಬೆಂಕಿ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು ದುಃಖಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಮಿಥ್ಯಾಭಾವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ, ಇದನ್ನು ದಾಟುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಈ ತಪ್ಪು, ಹಾನಿಕಾರಕ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಗ್ಗಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ—ಮಹಾ ಮಲಿನತೆಯಾದ ಮೋಹದಿಂದ—ಮನುಷ್ಯ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರನ ಚಕ್ರ ಅಮೃತದಿಂದ ತೊಯ್ದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ರೌರವ ನರಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನರಕದ ಬೇಗೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ತಂಪಾದ ಅಲೆಗಳಿರುವ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೂಗಳು ತೇಲುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಮಹತ್ವ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದು, ಬೀಳುವುದು, ಹಾರುವುದು—ಈ ರೀತಿಯ ಅನೇಕ ಸುಖ, ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದ ವೃತ್ತಿಗೆ ಒಲವು ತೋರದಿದ್ದರೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಏನು ತೊಂದರೆ ಆಗದು. ರೌರವ, ಅವೀಚಿ ಮತ್ತಿತರ ನರಕಗಳು—ದುಃಖದ ಸ್ಥಳಗಳು—ಅಜ್ಞಾನ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಸ್ವರ್ಗದವನದಲ್ಲಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಳಲಿಸಿದರೆ, ಒಂದು ತಾವರೆ ಹಾರದ ತಂತುವಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯ ಭವಸಾಗರದ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಮನುಷ್ಯನು ಅವಮಾನವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನದ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಸ್ಫಟಿಕದಂತೆ ಇರಬೇಕು. ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಸಕ್ತಿಯ ವರ್ಣವನ್ನೇ ತಾಳಬೇಡ; ಸ್ಫಟಿಕವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೂ ತಾನೇ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೇ ನೀನು ಬದಲಾಗದೆ ಇರಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಕುತೂಹಲವಿಲ್ಲದೆ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಲೀಲಾಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಉತ್ತಮ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಸಹಜ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ನಿನ್ನ ಮಹತ್ವಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆ ಏನು? ಇಂತಿ ಮಹಾತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠರ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನ ಮುಖವು ತಾವರೆ ಹೂವಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶವಾಯಿತು. ಅವನ ಅಂತರಂಗವು ಬೆಳಗಿತು, ಕತ್ತಲೆ ಹೋದಂತೆ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ತುಂಬಿತು. ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯಂತೆ ಅವನ ಮುಖ ಮೃದುವಾಗಿ ಪ್ರಖರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಹಾಗೂ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ನಗುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಅಯ್ಯೋ! ಎಷ್ಟು ವಿಸ್ಮಯ! ತಾವರೆ ಹಾರದ ತಂತುಗಳಿಂದ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಈ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಅದರ ವಶವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಬಲವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ—ಇದು ಅಜ್ಞಾನವೇ ಆದರೆ, ನಿಜವಿರುವುದು ಅನೃತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು, ಈ ಸಂಸಾರಮಾಯೆಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪುನಃ ವಿವರಿಸಿ—ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಮಾಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗಲಿ. ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಶಯವೂ ಇದೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ: ಆ ಲಾವಣನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಆದುಷ್ಟ ಸಂಭವಿತವಾಗಿತ್ತೇ? ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಎರಡೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಯಾರು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಲಾವಣನಿಗೆ ಆ ಪರಮದುಃಖವನ್ನು ತಂದವನು ಯಾರು? ಯಾರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋದನು? ಯಾರು ಆ ಮಾಯೆಯ ಸ್ವಾಮಿ? ದೇಹವು ಮರದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ನಿಜಕ್ಕೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಇದನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಚೇತನಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವುದು—ಕಪಿಲಿನಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ಅದು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತವಾಗಿರದೆ ಇರಲಿ, ರಾಮಾ, ಅನಂತವಾದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಜಾಗೃತವಾಗದ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ನಿದ್ರೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜಾಗೃತಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ. ಜೀವನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಾಧಿತನಾಗಿದ್ದಷ್ಟೂ ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವು ಕರಗುತ್ತದೆ—ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ತೆರೆದ ತಾವರೆ ಹೂವುಗೆ ಕಣ್ಣುಬಿದ್ದಿರುವಂತೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಅಜ್ಞಾನ, ಚೇತನ, ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಕರ್ಮ, ಆತ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಜೀವರೂಪಿಗಳು. ಜಡವಾದ ದೇಹಕ್ಕೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಜೀವನೇ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆ ದಟ್ಟವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಅಜ್ಞಾನವೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಜೀವನು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಿ, ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದಲೇ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ, ವಿವೇಕದ ರೋಗದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ—ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅಳುತ್ತದೆ, ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ, ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹಾರುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆ, ದೇಹದಲ್ಲ. ಮನೆಮಾಲೀಕನು ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಸಾರಥಿಯು ರಥದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಹಾವು ಬಿಲದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಹಗುರವಾದ ಗಾಳಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ದೇಹದೊಳಗೆ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೇಹ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.” ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು, ರಾಮನಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಬೋಧಿಸಿದರು.