ಓ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಈ ಮಾನ್ಯತೆಗಳು, ಅವುಗಳ ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲ್ಯಗಳು ಯಾವುದು, ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನೀನು ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುವ, ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದದ ಆಸೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು, ಅದರ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದು ಹಾಕಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಆಸೆ ಅತಿ ಮಹಾ ಮೋಹವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ; ಅದು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರಂತರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಈ ಆಸೆ ಬಲಪಡುತ್ತದೆ. "ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು, ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು, ನಾನು ಈವನು, ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬಂತೆ, ಒಂದೇ ಒಂದು ಆಂತರಿಕ ಆಸೆಯು ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚಂಚಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶೂನ್ಯವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಬಾಯಲ್ಲಿ ಬೀಸುವ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಓ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, 'ನನ್ನದು', 'ನಾನು', 'ಇದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಾಕು; ಆತ್ಮದ ತತ್ವವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ನಾನು ಇನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಇದೇ ಅಜ್ಞಾನ ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಕ್ರವಾತವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಪರ್ವತಗಳು, ಖಂಡಗಳು, ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಇದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಇದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಚೇತನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಹಾವುಗಳಂತೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು—all are knowledge, ಓ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಗೆ; ಅವನಿಗೆ ಇದು ಅಜ್ಞಾನವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮ ತಾನೇ ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಿಸುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಹಾವು ಎರಡೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ತತ್ವವು ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ: ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ದರ್ಶನ. ನೀನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಬೇಡ; ಜ್ಞಾನಿಯಾಗು. ಸಂಸಾರಿಕ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ತೊರೆ. ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತ'identify' ಆಗಿ, ನೀನು ಬೇರೆ ಯಾರೋ ಎಂಬಂತೆ ದುಃಖಪಡಬೇಕೆ? ಈ ಜಡ, ಮೌನ ದೇಹವು ನಿನಗೆ ಏನು, ಓ ರಾಘವ? ಇದರಿಗಾಗಿ ನೀನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಬಾಧಿತನಾಗಿರುವೆ. ಮರ ಮತ್ತು ರಸ, ಅಥವಾ ಎರಡು ಬೇರೆ ಹಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳು—even when joined, ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹವೆಯೊಳಗಿನ ಅಗ್ನಿಯು bellowsನ ಗಾಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾನು ದುಃಖಿತನು, ನಾನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿರುವೆ" ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ, ಓ ರಘುವಂಶಜ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಾಧಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಪೀಡೆಗೆ ದಾಟುವುದು ಅತಿ ಕಷ್ಟ. ಈ ತಪ್ಪು, ಹಾನಿಕರ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಉಬ್ಬಿಸುವ ಭಾವನೆ—ದುಃಖವನ್ನು ನೀಡುವ, ಮಹಾ ಮೋಹದಿಂದ ಅಂಧವಾಗಿರುವ—ನಿಂದ, ಚಂದ್ರನ ಚಕ್ರವು ಅಮೃತದಿಂದ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರೋ ಅದನ್ನು ರೌರವ ನರಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅವನು ನರಕದಂತೆ ಸುಡುವ ಮತ್ತು ಒಣಗುವ ಪೀಡೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶೀತಲ ಅಲೆಗಳಿರುವ ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ, ಜಲಚಲಿತ ಕಮಲಗಳ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ, ಬೀಳುವ, ಹಾರುವ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ವಿವಿಧ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಕ್ಕೆ ಆಸೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನದ ಚಂಚಲತೆಗಳು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯನ್ನೂ ಮಾಡಲಾರವು. ರೌರವ, ಅವೀಚಿ ಮತ್ತು ಇತರ ನರಕಗಳು—ಅವರ ಪೀಡೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು—ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗದ ಉದ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಈ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಚುಚ್ಚಿದಾಗ, ಕಮಲದ ತಂತಿಯ ಒಂದು ತಂತಿಯೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯ ಭವಸಮುದ್ರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಈ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಧಿತವಾಗಿರುವಾಗ—even while established in sovereignty—even a king reaches states unsuitable even for outcastes. ಆದುದರಿಂದ, ಓ ರಾಮಾ, ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುವ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಂತ, ಅಸಕ್ತವಾಗಿರು; ಸ್ಫಟಿಕದಂತೆ. ನೀನು ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಅಸಕ್ತಿಯ ರಂಗವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಿ; ಸ್ಫಟಿಕವು ವಿವಿಧ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರೂ, ತಾನೇ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗದೆ ಇರುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಸದಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಲೀಲೆಯಿಂದ, ಉದಾತ್ತ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಇರಲಿ; ಆಗ ನಿನ್ನ ಮಹಿಮೆಗೆ ಯಾವುದು ಹೋಲಿಕೆ? ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಹಾತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ಲೋಟಸ್ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ರಾಮನು, ಈ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಆಂತರಿಕ ಚೇತನವು ಪುಷ್ಪಿಸಿದಂತೆ, ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತು; ಭಯವು ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ, ಕತ್ತಲೆಯು ದೂರವಾದಂತೆ, ಅವನು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಮಲದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೃದು ನಗೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅವನ ಮುಖ ಚಂದ್ರನ ಅಮೃತ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ತೊಳಗಿದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು; ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಅಹಾ! ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಕಮಲದ ದಂಡದಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ತಂತಿಯಿಂದ ಪರ್ವತಗಳು ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ; ಈ ಅಜ್ಞಾನವು, ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರದಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುವ ರೂಪ; ಆದರೆ ಇದು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನ, ನಿಜವಾದದನ್ನು ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ದಯೆಯಿಂದ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಮಾಯೆಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪುನಃ ವಿವರಿಸು—ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು—ಎಂದು ನಾನು ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಬರಲಿ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಶಯ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗಿದೆ: ಆ ಮಹಾತ್ಮ ಲವನನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ಅಪಾಯ ಉಂಟಾಯಿತೇ? ದೇಹ ಮತ್ತು embodied self ಎರಡೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ, ಅಹಿತಕರವಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಒಬ್ಬನೇ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಸಾರಿಕ ಅನುಭವಿಯಾಗಿದೆ? ಲವನನಿಗೆ ಆ ಮಹಾ ದುರಂತವನ್ನು ತಂದವನು ಯಾರು? ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಹೊರಟವನು ಯಾರು? ಯಾರು ಆ ಮಾಯೆಯ ಮಾಸ್ಟರ್? ದೇಹವು, ಓ ನಿರ್ಮಲ, ಮರದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೊಂಡಿದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನಂತೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ಅದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವವನು—ಕುರಂಗಿನಂತೆ ಚಂಚಲ. ಮನಸ್ಸು ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ದೇಹದ ಧಾರಕನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು 'ಅಹಂ', 'ಮನ', 'ಪ್ರಾಣ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ—ಅಜ್ಞಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ—ಅನೇಕ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿತ ಮನಸ್ಸು, ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅನೇಕ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ತತ್ವವನ್ನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದನು.