ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: “ರಾಮಾ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಅಂಧಕಾರವು ನಿಜವಾದ ಅಂಧಕಾರವಲ್ಲ ಎಂದು ಯುಕ್ತಿವಂತರು ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಅವಿದ್ಯೆಯ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಂತೆ, ಅವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದಲ್ಲದೆ, ಅದು ಆಕಾಶಪದ್ಮದಂತೆ ಸುಲಭವಾದುದು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಮರೆಯುವುದನ್ನು ಉತ್ತಮವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ—ಮರೆತುಹೋಗುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಒಳಿತು. ‘ನಾನು ನಾಶವಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ದುಃಖಭಾವದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವಂತೆ, ‘ನಾನು ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಆನಂದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಮೋಹದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಪುನಃ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಬೀಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಸತ್ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯತ್ತ ಸಾಗಬಹುದು. ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಈ ನಿರಂತರ ಅವಿದ್ಯೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕ ಮರೆವಿನಿಂದ ಆ ವಸ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕರಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವದು; ಆತ್ಮಾಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾಶಕರ, ಆತ್ಮನಾಶದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಕರವು. ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಕ್ಷಣವೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲಾ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ—ರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಸಚಿವರು ಹೇಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವರೋ ಹಾಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಪಂಚವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲಾ ಒಂದೇ ಶಾಂತ, ಕಲಂಕರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮನ್. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಯಾರದು, ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ನಿರ್ಬಂಧರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಮ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯ ಮೂಲಭಾವವನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕಬೇಕು. ಈ ಪರಮಮೋಹವೇ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವದು; ಅದು ಅನೇಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಸುಕ್ಷ್ಮವಾಸನೆ. ‘ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು, ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು, ನಾನು ಇದನು, ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ, ಜಾದೂಗಾರನ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಓಡಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಶೂನ್ಯವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಅವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಗಳು ಹಚ್ಚುತ್ತವೆ; ಅದು ಗಾಳಿಯು ಬಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವಾಗಿ, ರಾಮಾ, ‘ನನ್ನದು’, ‘ನಾನು’, ‘ಇದು’ ಎಂಬ ಭಾವಗಳಿಗೆ ಸಾಕಾಗಿದೆ; ಆತ್ಮನ ಸತ್ವವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ, ಇದೇ ಅನೇಕವಿಧವಾದ ಅವಿದ್ಯೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರ್ವತಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ಶಿಖರಗಳಂತೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕೇವಲ ಅವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಚೇತನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳೆಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೇ; ಅವನಿಗೆ ಇದು ಅವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಹಾವು ಎರಡೂ ಅವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದವು; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಒಂದೇ ಸತ್ಯವು ಅರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಅದು ಅಯಥಾರ್ಥವಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನ ದೃಷ್ಟಿ. ಅವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿರು ಬೇಡ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗು. ಸಂಸಾರದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆ. ಆತ್ಮವಲ್ಲದದರೊಂದಿಗೆ ತಾನೆಂದು ಗುರುತಿಸಿ ಬೇಸರಪಡುವೇಕೆ? ರಾಮಾ, ಈ ಜಡ, ಮೂಕ ದೇಹವು ನಿನಗೆ ಏನು? ಇದರಿಗಾಗಿ ನೀನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಬಂಧನವಾಗಿರುವೆ. ಕಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ರಾಲಿನ ನಡುವೆ, ಅಥವಾ ಎರಡು ಹಣ್ಣುಗಳ ಪಾತ್ರೆಗಳ ನಡುವೆ ಎಂತಹ ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲವೋ, ದೇಹ ಮತ್ತು embodied being ನಡುವೆ ಕೂಡ ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲ. ಬಿಲ್ಲೆಯೊಳಗಿನ ಅಗ್ನಿ ಹೇಗೆ ಒಳಗಿನ ಗಾಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು ದುಃಖಿತನು, ನಾನು ಸುಖಿತನು’ ಎಂಬ ಮೋಹವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ; ಈ ಪೀಡೆ ದಾಟಲು ಕಷ್ಟ. ಈ ಸುಳ್ಳು, ಹಾನಿಕರ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಗ್ಗಿಸುವ ಭಾವದಿಂದ—ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ, ಮಹಾಮಲಿನ್ಯದಿಂದ ಅಂಧವಾಗಿರುವ ಭಾವದಿಂದ— ಚಂದ್ರನ ಚಕ್ರ ಅಮೃತದಿಂದ ತೇಜಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ರೌರವ ನರಕವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ನರಕದಂತೆಯೇ ಸುಡುವ, ಒಣಗುವ ಪೀಡೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಶೀತಲವಾದ ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ, ಜಲಕಮಲಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ವೈಭವವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಕನಸು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರ ನಿರ್ಮಿಸುವುದು, ಬೀಳುವುದು, ಹಾರುವುದು—ಇಂತಹ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ನಾನಾ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸಾರಾಭಿಮಾನ ಈಡಾಗದಿದ್ದರೆ, ಜಾಗ್ರತ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನದ ಉದ್ವೇಗಗಳು ಏನೂ ಹಾನಿ ಮಾಡವುದು ಇಲ್ಲ. ರೌರವ, ಅವೀಚಿ ಮತ್ತು ಇತರ ನರಕಗಳು, ಅವುಗಳ ದುಃಖಭೂಮಿಗಳು, ದಿವ್ಯವನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ತಪ್ಪುಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಈ (ಅವಿದ್ಯೆ) ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಕೇವಲ ಕಮಲದ ತಂತಿಯೊಂದು ಕೂಡ ಸಮಸ್ತ ಸಂಸಾರದ ಭಯಾನಕ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ (ಅವಿದ್ಯೆ) ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆವರಿಸಿದಾಗ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ವ್ಯಕ್ತಿ ಚಂಡಾಲನಿಗೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುವ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸ್ಪಟಿಕದಂತೆ ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿರು. ನೀನು ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗಲೂ, ಆಸಕ್ತಿಯ ರಂಗು ಬರುವಂತಾಗದಿರಲಿ—ಸ್ಪಟಿಕವು ಹೇಗೆ ನಾನಾ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೂ ಸ್ವಯಂ ಬದಲಾಗದಿರುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸದಾ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಲೀಲೆಯಂತೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ, ಸಹಜವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ, ನಿನ್ನ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆ ಏನು? ಇಂತಹ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠರಿಂದ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನು, ಕಮಲದ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವವನು, ಜಾಗೃತನಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಅಂತರಂಗವು ಪುಷ್ಪಿಸಿದಂತೆ, ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆದು, ಭಯ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ತೊರೆದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಮಲದಂತೆ ಪ್ರಭಾವಾನ್ವಿತನಾದನು. ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೃದುವಾದ ನಗುವಿನಿಂದ ಅವನ ಮುಖ ಚಂದ್ರನ ಅಮೃತಕಿರಣಗಳಿಂದ ತೊಳೆದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಆಗ ರಾಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಅಯ್ಯೋ! ಎಂತಹ ಅದ್ಭುತ! ಕಮಲದ ದಂಡಗಳಿಂದ ನೆಯ್ದ ನೂಲುಗಳಿಂದ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದಂತಿದೆ; ಈ ಅವಿದ್ಯೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರನ್ನು ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.