ರಾಮಾ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ “ನಾನು ದುಃಖಿತನಲ್ಲ, ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಈ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಯಾವ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅನುಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು “ನಾನು ಮಾಂಸ, ಎಲುಬುಗಳಲ್ಲ; ನಾನು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ, ಪರಮಾತ್ಮ” ಎಂದು ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಮ್ಮೆಯ ಗಿರಿಕೋಟದ ಮೇಲಿರುವ ನೀಲಮಣಿಯ ಪ್ರಕಾಶ ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯೂ ತಲುಪಲಾಗದ ಮೇಲಾಗಿರುವ ಕಿರಣವು, ಹಗುರವಾದ ಅಂಧಕಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವವನಿಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಕತ್ತಲೆ, ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನ, ಅಂದರೆ ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಆತ್ಮಭಾವನೆ, ಅರಿವಿಗಿಲ್ಲದವನ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಜಾಗೃತನಾದವನಿಗೆ ಇದು ಇಲ್ಲ, ರಾಘವ. ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆಯು, ಇದು ಮೆರುಗಿನ ನೀಲಮಣಿಯ ಪ್ರಕಾಶವಲ್ಲ, ಅಂಧಕಾರದ ಹೊಳಪೂ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆಗೆ ಕಾರಣವೇನು? ರಾಮಾ, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆ ಖಾಲಿ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುಣವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವ ರತ್ನದ ಹೊಳಪೂ ಅಲ್ಲ, ಮೆರುದ್ರೋಣಿಯ ನೀಲಮಣಿಯ ಕಿರಣವೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಸಿದ್ಧ ಪುರುಷರ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಹಾಗೂ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಅಂಧಕಾರ ಹುಟ್ಟುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಇದು ಶೂನ್ಯವೇ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದು ಯುಗಾನುಗುಣವಾಗಿ ಬರುವ ಅಜ್ಞಾನದಂತೆ, ವಾಸ್ತವಿಕವಲ್ಲ. ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅಂಧಕಾರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಕಪ್ಪುತನವೂ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ. ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಕತ್ತಲೆ ನಿಜವಾದ ಅಂಧಕಾರವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಆಕಾಶಪದ್ಮದಂತೆ; ಇದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸುಲಭ. ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕಮೋಹವೂ ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ; ಅದನ್ನು ಮರೆತಿರುವುದೇ ಉತ್ತಮ, ಮರೆತಿರುವುದೇ ಒಳಿತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. “ನಾನು ನಾಶವಾದೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದವನಿಗೆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, “ನಾನು ಜಾಗೃತನಾದೆ” ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಹರ್ಷ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮೋಹಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಭಾವದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದಲೇ ಈ ನಿರಂತರ ಅಜ್ಞಾನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಶ್ರಮಪೂರ್ವಕ ಮರೆವಿನಿಂದ ವಸ್ತುವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವದು; ಅದು ಆತ್ಮದ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವದು, ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾಶಗೊಳಿಸುವದು. ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲಾ ಕೂಡಲೆ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಮಂತ್ರಿಗಳು ರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವರೋ ಹಾಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸದಿರುತ್ತಾನೋ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿರದದ್ದು ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು ಒಂದೇ ಶಾಂತ, ನಿರ್ಮಲ ಬ್ರಹ್ಮನ್. ಈ ಮಾನ್ಯ ಮನೋಭಾವನೆಗಳು ಯಾರದು, ಹೇಗೆ, ಯಾವಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ? ಯಾವ ನಿಯಮಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗದೆ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಮ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯ ಮೂಲಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಳಿಸಬೇಕು. ಈ ಪರಮ ಮೋಹವೇ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು; ಅನೇಕ ಆಶೆಗಳ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಬೆಳೆದು ಬರುವ ಸುಕ್ಷ್ಮವಾಸನೆ. “ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು, ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು, ನಾನು ಇದೇನೆ, ಇದು ನನ್ನದು” ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ಸುಕ್ಷ್ಮವಾಸನೆ, ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಡೆ ಏಕಡೆ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಖಾಲಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸುಕ್ಷ್ಮವಾಸನೆಯಿಂದ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಕುಹರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ, ‘ನನ್ನದು’, ‘ನಾನು’, ‘ಇದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಸಾಕು; ಆತ್ಮತತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಇದೇ ಅನೇಕವಿಧವಾದ ಅಜ್ಞಾನವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಪರ್ವತಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ಶೃಂಗಗಳು ತೋರಿಬರುತ್ತವೆ. ಅದು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರೂಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವಂತೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು—allವು ಜ್ಞಾನವಾಗಿವೆ, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ; ಅವನಿಗೆ ಇದು ಅಜ್ಞಾನವಲ್ಲ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತನ್ನ ಮಹಿಮೆ ಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಹಾವು ಎರಡೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಒಂದೇ ನಿಶ್ಚಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಅಕ್ರಮಿತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ದರ್ಶನ. ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಬೇಡ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗು. ಸಂಸಾರದ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡು, ನೀನು ಬೇರೆವನು ಎಂಬಂತೆ ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ರಾಮಾ, ಈ ಜಡ, ಮೂಕ ದೇಹವು ನಿನಗೆ ಏನು? ಇದರಿಗಾಗಿ ನೀನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತೀಯಲ್ಲವೇ? ಹೆಗಲು ಮತ್ತು ಗೂದ, ಅಥವಾ ಎರಡು ಬೇರಿಯ ಪಾತ್ರೆಗಳಂತೆ—even ಅವುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರೂ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗೆ ಒಂದಾಗುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಬಳ್ಳಿಯೊಳಗಿನ ಅಗ್ನಿ, ಅದರೊಳಗಿನ ಗಾಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲವೋ, ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. “ನಾನು ದುಃಖಿತನು, ನಾನು ಸುಖಿಯನು” ಎಂಬ ಮೋಹಭಾವನೆ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ದಾಟಲು ಕಷ್ಟ. ಈ ಸುಳ್ಳು, ಹಾನಿಕಾರಕ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಊದಿಸುವ ಭಾವನೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವದು, ಮೋಹದ ಮಹಾಮಲದಿಂದ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುವದು. ಚಂದ್ರಮಂಡಲ ಅಮೃತದಿಂದ ತೊಯ್ದಿದ್ದರೂ, ಅದು ರೌರವನರಕವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ನರಕದಂತೆ ದಹನ ಮತ್ತು ಒಣಗುವ ಪೀಡೆಯನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಂಪಾದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಕಮಲಗಳ ಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದರೂ, ಮೃಗಮಾರೀಚಿಕೆಯ ಪ್ರಭಾವವೇ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದು, ಬೀಳುವುದು, ಹಾರುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ ಸಂಚಲನಗಳು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ವಿವಿಧ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸಾರಾಭಿಮಾನ ಪೂರೈಸದಿದ್ದರೆ, ಜಾಗ್ರತ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನದ ಚಂಚಲತೆಗಳು ಏನು ಹಾನಿ ಮಾಡಬಲ್ಲವು? ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ bondage ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಳಗಾಗದೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾದರೆ, ನೀನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು, ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯೆ.