ಒಂದು ವಿಶಾಲವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಹೊರಡುವುದೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸಾಧನೆ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಅದೇ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ನಂದುವ ಬತ್ತಿಯಂತೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಿದ ಅನುಭವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೂ, ಚಿಂತೆಯ ಅಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಕರಗುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲ” ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ “ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ” ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಂತೆಯೇ ಉನ್ನತವಾದ ಬಂಧನ, ಚಿಂತೆಯ ಅಭಾವವೇ ಮುಕ್ತಿ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು, ಹಿತವಾಗಿ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಬಹುದು. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿನ್ನದ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಾಂತಿಯುತವಾದ ಕಮಲವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಅದನ್ನು ನೀಲಮಣಿಯಂತೆ ಮೆರೆದಿರುವ ಮಧುಮಕ್ಕಳಿಂದ ಸೊಗಸಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ಸುವಾಸನೆಯು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಸ್ತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಧರಿಸಿದೆ. ಆ ಕಮಲದಂತೆ, ಅವಳು ತನ್ನ ಹಸ್ತಗಳನ್ನು ಕಮಲದ ದಂಡಗಳಂತೆ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಹೆಮ್ಮೆಪಟ್ಟು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಪ್ರಭಾಮಂಡಲವನ್ನೇ ಹಾಸ್ಯಮಾಡುವಂತೆ ಅವಳು ನಗುತ್ತಾಳೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವು ಯಥಾರ್ಥವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಸ್ವಂತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಚಂಚಲವಾದ ಬಾಲಮನಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ತಾನು ತಾನೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಕ್ಷೀಣನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಬಹುತೇಕ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ಕೈಕಾಲುಗಳಿವೆ” ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಚಿಂತನೆ ಹಾಗೂ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ “ನಾನು ಪೀಡಿತರಲ್ಲ, ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಈ ಚೇತನಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಚಿಂತನೆ ಹಾಗೂ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ “ನಾನು ಮಾಂಸವೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲುಬುಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನ, ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ” ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಳಗೆ ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ಮೆರೆದಿರುವ ಪ್ರಕಾಶ, ಅಥವಾ ಮೇಲಿರುವ ಕಾಂತಿ—ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಗೂ ತಲುಪಲಾಗದಷ್ಟು ಉನ್ನತವಾಗಿದೆ—ಹಾಗೆಯೇ, ಅಂಧಕಾರದ ಮೆರೆಯಿಗೂ ಅದು ಮೀರಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ—ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ—ಅಜ್ಞಾನವೂ ಅಹಂ ಭಾವವನ್ನು ಅಹಂನಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇದು ಜಾಗೃತನಲ್ಲದವನ ಕಲ್ಪನೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವವನದು ಅಲ್ಲ, ಓ ರಾಘವ. ಇದು ಮೇರುಗಿರಿಯಿಂದ ಬರುವ ನೀಲಮಣಿಯ ಪ್ರಕಾಶವಲ್ಲ, ಅಂದಹಾಗೆ ಅದು ಅಂಧಕಾರದ ಹೊಳಪೂ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆಯ ಕಾರಣವೇನು? ಓ ರಾಮಾ, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆಯು ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುಣವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವ ರತ್ನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಮೇರುಗಿರಿಯ ನೀಲಮಣಿಯ ಹೊಳಪೂ ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಸಿದ್ಧರ ಕಾಂತಿಯುಳ್ಳ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಅಂಧಕಾರವು ಉದಯಿಸದು. ಇದು ಕೇವಲ ಶೂನ್ಯವೇ, ಓ ಭಾಗ್ಯಶಾಲೀ, ಅದು ಹಲವಾರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದು ಯುಗಾನುಸಾರವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಜ್ಞಾನದಂತೆ, ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅಂಧಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಕಪ್ಪುತನವು ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ. ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಅಂಧಕಾರ ನಿಜವಾದ ಅಂಧಕಾರವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಭಾವ; ಶೂನ್ಯಕಮಲದಂತೆ, ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ ಸುಲಭ. ಈ ಜಗದ ಮಾಯೆಯೂ ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಉದಯಿಸಿದೆ, ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಾನು ಮರೆಯುವುದನ್ನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ—ವಿಸ್ಮರಣೆ ಉತ್ತಮ. “ನಾನು ನಾಶವಾಗಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, “ನಾನು ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಅವನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹಮಯ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಪುನಃ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಬೀಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಉದಾತ್ತ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಈ ನಿರಂತರ ಅಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕ ವಿಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ವಸ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವದು; ಆತ್ಮದ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಅದು ಮುಕ್ತಿಕರ, ಆತ್ಮದ ವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಶಕರ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಕ್ಷಣವೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲಾ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸಚಿವರು ರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ನೆಡಿಸದೆಯೇ, ಒಳಗಿನ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶಾಂತನು. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾಣುವದು ಒಂದೇ ಶಾಂತ, ನಿರ್ದೋಷ ಬ್ರಹ್ಮನ್. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಯಾರದು, ಹೇಗೆ, ಯಾವಿಂದ ಬಂದಿದೆ? ನೀನು ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾಗದೆ, ಆರಂಭ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರು. ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಉನ್ನತ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬೇರುಸಹಿತ ಕಿತ್ತುಹಾಕಬೇಕು. ಪರಮ ಮೋಹವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಕಾರಣವೇ ಆಗಿರುವುದು, ಅನೇಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಆ ಸುಪ್ತವಾಸನೆ. “ನನ್ನ ಮಗರು, ನನ್ನ ಧನ, ನಾನು ಇದು, ಇದು ನನ್ನದು”—ಈ ಒಂದು ಸುಪ್ತವಾಸನೆಯಿಂದ, ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಹಾರಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಶೂನ್ಯವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ, “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸುಪ್ತವಾಸನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಖಾಲಿಯೊಳಗೆ ಅಲೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಓ ತತ್ತ್ವಜ್ಞ, ಸಾಕು—‘ನನ್ನದು’, ‘ನಾನು’, ‘ಇದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ; ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಹೊರತು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಇದೇ ಅಜ್ಞಾನ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳು, ಖಂಡಗಳು, ಶಿಖರಗಳಂತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೇವಲ ಚೇತನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗದ ಮೇಲೆ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳೂ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವೇ; ಅವನಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೆ. ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಹಾವು ಎರಡೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಒಂದೇ ನಿಶ್ಚಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಯಥಾರ್ಥ ಬ್ರಹ್ಮದರ್ಶನ, ಕಲ್ಪಿತವಲ್ಲದದ್ದು.