ಒಂದು ಬಾರಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ರಾಮನಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಬಲವಾದ ವಾಸನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳು, ಮಕ್ಕಳ ಆಟವು ಸಂಜೆಯ ವೇಳೆಗೆ ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಎಷ್ಟೋ ಕಾಲವರೆಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನವೇ. ಆದರೆ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಆ ಸ್ವವು ಯಾವುದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಅದು ಚೈತನ್ಯದ ಸಾರ, ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಂತದ್ದು, ವರ್ಣಿಸಲಾಗದಂತದ್ದು—ಅದನ್ನೇ ಸ್ವ, ಪರಮೇಶ್ವರ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯವರೆಗೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಸದಾ ಸ್ವವೇ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಶಾಶ್ವತ, ಘನವಾದ ಚೈತನ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿ. ‘ಮನ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏನು ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ರೂಪಾಂತರಗಳಿರುವುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಇದೆ—ಮಿಶ್ರಣವಿಲ್ಲ, ಭಂಗವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ, ಅಶಾಂತವಿಲ್ಲ. ಈ ಶಾಶ್ವತ, ಶುದ್ಧ, ಅಶಾಂತ, ಸಮವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವವು ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯವು ಚೈತನ್ಯವೇ ವಸ್ತುವಾಗಿ, ತಾನೇ ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಣಗಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ‘ಮನ’ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವ್ಯಾಪಿ, ದಿವ್ಯ, ಮಹಾ ಸ್ವದಿಂದ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಗಣನೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಒಂದೇ ವ್ಯಾಪಕ, ಶಾಂತ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ಇಲ್ಲ; ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಹೊರಡುವುದೇ ಪರಮ ಸ್ವದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ತಲಪುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಸಾಧನೆ ಯೋಚನೆಯಿಂದಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಉದಯಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೊಳೆಯುವ ದೀಪವನ್ನು ಗಾಳಿಯು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿ ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಅಜ್ಞಾನವು ಯೋಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕರಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲ’ ಎಂಬ ದೃಢ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ‘ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂಬ ದೃಢ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಅದು ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಚನೆವೇ ಅತ್ಯಂತ bondage; ಯೋಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ liberation. ಯೋಚನೆಯನ್ನು ಒಳಗೆ ಜಯಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆ. ನಾನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಹೂವಿನಂಥಾ ಕಮಲವನ್ನು ನೋಡಿದೆ, ಅದರ ಸ್ಫಟಿಕದ ಮೆಣಸುಗಳು, ಸುಗಂಧ, ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ಅದರ ವಸ್ತ್ರ. ಅವಳು, ತನ್ನ ಕೈಗಳು ಕಮಲದ ದಂಡಗಳಂತೆ, ಪೋಷಿಸುವ ವಕ್ರತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ಪೂರ್ನಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳ ವಲಯವನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವಂತೆ ನಗುತ್ತಾಳೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವು, ವಾಸ್ತವವಲ್ಲದೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು, ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ, ತನ್ನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ಕಳಕಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ತಾನೇ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ದುರ್ಬಲ, ನಾನು ಬಹಳ ಪೀಡಿತ, ನಾನು ಬಂಧಿತ, ನನಗೆ ಕೈಗಳು ಕಾಲುಗಳಿವೆ’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಅದೇ ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ‘ನಾನು ಪೀಡಿತನಲ್ಲ, ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಈ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವ bondage?’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಅದೇ ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ‘ನಾನು ಮಾಂಸ, ಎಲುಬುಗಳಲ್ಲ; ನಾನು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ, ನಾನು ಪರಮ’ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿದವನು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಳಗೆ ನಾಶಮಾಡಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎತ್ತರದ ನೀಲಿ ಪರ್ವತದ ತುದಿಯ ಹೊಳಪದಂತೆ, ಅಥವಾ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಗೂ ತಲುಪಲಾಗದಂತೆ, ಅದು ಕತ್ತಲು ಪರಿಮಳವನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಂತಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲು ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ. ಅಜ್ಞಾನ, ಸ್ವವಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಜಾಗೃತನಲ್ಲದವನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಜಾಗೃತನಾದವನು ಅಲ್ಲ, ರಾಘವ. ಇದು ಮೆರುವಿನ ನೀಲಿ ರತ್ನದ ಹೊಳಪು ಅಲ್ಲ, ಇದು ಕತ್ತಲಿನ ಹೊಳಪು ಅಲ್ಲ; ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆಯ ಕಾರಣವೇನು? ರಾಮಾ, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವ ರತ್ನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಮೆರುವಿನ ನೀಲಿ ರತ್ನದ ಹೊಳಪು ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಸಿದ್ಧರ ಹೊಳಪದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲು ಉಂಟಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಶೂನ್ಯವೇ, ಹೇ ಭಾಗ್ಯವಂತ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಅಜ್ಞಾನವಾಗಿದ್ದು, ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ. ಸ್ವದೃಷ್ಟಿ ಕಳೆದು ಹೋದಾಗ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಕತ್ತಲು ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಕಪ್ಪು, ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ಸರಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಕತ್ತಲು ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನದ ಕುಹೆರಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅಜ್ಞಾನದ ನಿಗ್ರಹವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೇ, ಆಕಾಶ-ಕಮಲದಂತೆ; ಇದು ಸ್ವತಃ ಸುಲಭ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ, ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಉದಯಿಸಿದದ್ದು, ಹೇ ಶ್ರೀಮಂತ, ನಾನು ಅಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಉತ್ತಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ—ಮರೆವುದೇ ಉತ್ತಮ. ‘ನಾನು ನಾಶವಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ‘ನಾನು ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಭ್ರಮಿತ ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತೆ ಭ್ರಮೆಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತನಾದ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತತೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಈ ನಿರಂತರ ಅಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಶ್ರಮಪೂರ್ಣ ಮರೆವಿನಿಂದ ವಸ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಿರ್ಮಾಪಕ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಭ್ರಮಾಪನ; ಅದು ಸ್ವನಾಶದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು, ಸ್ವದೋಳನೆಯಲ್ಲಿ ನಾಶಗೊಳಿಸುವುದು. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತದೋ, ಅಂಗಗಳ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೂಡಲೇ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಮಂತ್ರಿಗಳು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡದಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಆದರೂ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದದ್ದು ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು ಒಂದೇ ಶಾಂತ, ನಿರ್ಮಲ ಬ್ರಹ್ಮನೇ.