ಓ ಮಹಾತ್ಮನೆ, ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಯೂರಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾದವನು, ದುಷ್ಕಾಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಏರುಪೇರನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕರಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಅವಿದ್ಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಈ ಮಹಾ ಅಂಧಕಾರ ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ಹಿಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಕಮಲವು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವುದು ಹೇಗೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನವಾದಾಗ ಅವಿದ್ಯೆ ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅವಿದ್ಯೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಅದು ದೇಹಧಾರಿಯನ್ನೂ ಅವನ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ಸಂಸಾರದ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪೀಡೆಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಯಿಸುತ್ತಾ ಕಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಮೋಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಆಸೆ ಅವನೊಳಗೆ ಉದಯಿಸುವವರೆಗೆ ಈ ಅವಿದ್ಯೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಈ ಅವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡುವುದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಲೇ ಅವಿದ್ಯೆಯ ಕರಗುವಿಕೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ನೆರಳಿಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ದೈವಿಕ tattvaವನ್ನು ನೋಡುವಾಗ ನೆರಳೇ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹದಿನೆರಡು ಕಿರಣಗಳ ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ನೆರಳುಗಳು ಮಾಯವಾಗುವುದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವಿದ್ಯೆ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ; ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು, ಓ ರಾಘವ, ಕೇವಲ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಸ್ಥಗಿತದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ತಿಮಿರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ರಂಧ್ರ ಉಂಟಾದಾಗ, ಚೇತನ್ಯ ಸೂರ್ಯೋದಯದಿಂದ ಆ ಕತ್ತಲೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದಾಗ ಹೇಗೆ ಅಂಧಕಾರ ಎಲ್ಲೋ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ, ವಿವೇಕೋದಯವಾದಾಗ ಅವಿದ್ಯೆಯೂ ಹೀಗೆಯೇ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಬಲವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಚಂಚಲವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮಕ್ಕಳ ಆಟವು ಸಂಜೆ ಹೊತ್ತಿಗೆ ನಿಧಾನವಾಗುವಂತೆ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ ಅದು ಅವಿದ್ಯೆ, ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು? ಆತ್ಮವೆಂದರೆ ಅದು ಚೇತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ; ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಅವಿದ್ಯೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಶಾಶ್ವತ, ಘನವಾದ ಚೇತನ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿ; ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಪರಿವರ್ಧನೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯವಷ್ಟೇ ಇದೆ—ಅಮಿಶ್ರಿತ, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ, ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತ, ಅಶಾಂತಗೊಳ್ಳದ. ಈ ಶಾಶ್ವತ, ಶುಚಿ, ಅಶಾಂತ, ಸಮವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಚೇತನ್ಯವು ಚೇತನ್ಯದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸೆಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ದೈವಿಕ, ಮಹಾ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಶಕ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಒಂದೇ ವಿಶಾಲ, ಶಾಂತವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಹೊರಡುವುದೇ ಪರಮಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಾಧನೆ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ ಅದು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅನುಭವದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದ ಈ ಅವಿದ್ಯೆ, ಕೇವಲ ನಿರ್ವಿಚಾರದಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲ’ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ‘ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಅದು ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಂತನೆಯೇ ಪರಮ ಬಂಧನ; ನಿರ್ವಿಚಾರವೇ ಮುಕ್ತಿ. ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಚಿಂತನೆಗೆ ಜಯವನ್ನಪ್ಪಿ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣದ ದಳಗಳ ಕಮಲವನ್ನು, ಚಪಲವಾದ ನೀಲಮನಿ ಜೇನುಗಳು ಸುತ್ತುವರಿದ, ಸುಗಂಧಭರಿತ, ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ವಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಆಲಂಕೃತವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಆಕೆಯು ತನ್ನ ಭುಜಗಳನ್ನು ಕಮಲದ ದಂಡಗಳಂತೆ ತೋರ್ಪಡಿಸಿ, ತನ್ನ ಘಮಂಡಿತ ವಕ್ರತೆಯನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳ ವಲಯವನ್ನು ಉಪಹಾಸಿಸುವಂತೆ ನಗುತ್ತಾಳೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವು ವಾಸ್ತವವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ವಾಸ್ತವವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಮಗುವಿನ ಆಟದಂತೆ ತನ್ನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ಭಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಚಂಚಲವಾದ ಮಕ್ಕಳು ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ತಾವೇ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ನಾನು ಕ್ಷೀಣ, ನಾನು ಬಹಳ ಪೀಡಿತ, ನಾನು ಬಂಧಿತ, ನನಗೆ ಕೈ ಕಾಲುಗಳಿವೆ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ‘ನಾನು ಪೀಡಿತನಲ್ಲ, ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಈ ಚೇತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಯಾವ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದವನು, ತನ್ನ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ‘ನಾನು ಮಾಂಸ, ಎಲುಬುಗಳಲ್ಲ; ನಾನು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ; ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ’ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿರುವವನು, ಅವನೊಳಗಿನ ಅವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದವನೆಂದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಎತ್ತರದ ನೀಲಮಣಿಯ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶ, ಅಥವಾ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಕಾಶ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಗೂ ತಲುಪಲಾಗದಷ್ಟು ಗಾಢವಾದುದು, ಅಂಧಕಾರದ ಸೊಬಗಿಗೆ ಮೀರಿದಂತೆ ಇದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕತ್ತಲನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅವಿದ್ಯೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಭಾವನೆ ಎನ್ನುವುದು, ಜಾಗೃತನಲ್ಲದವನು ಕಲ್ಪಿಸಿದದ್ದಷ್ಟೇ; ಜಾಗೃತನಾದವನು ಹೀಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಓ ರಾಘವ. ಇದು ಮೆರು ಪರ್ವತದ ನೀಲಮಣಿಯ ಪ್ರಕಾಶವಲ್ಲ, ಅಂಧಕಾರದ ಹೊಳಪೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗಾದರೆ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆಗೆ ಕಾರಣವೇನು? ಓ ರಾಮಾ, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಗುಣವಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವ ರತ್ನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಮೆರು ಪರ್ವತದ ನೀಲಮಣಿಯ ಹೊಳಪು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಸಿದ್ಧರ ಹೊಳಪುಗಳಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಅಂಧಕಾರ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಖಾಲಿತನ, ಓ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ; ಇದು ಪ್ರತಿ ಯುಗಕ್ಕೂ ತಕ್ಕಂತೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಿದ್ಯೆಯಂತೆ, ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನ ಸ್ವದೃಷ್ಟಿ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅಂಧಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಕಪ್ಪುತನವೂ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಆಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ bondage ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನದಿಂದ ಅವಿದ್ಯೆಯು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ಚೇತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ.