ಈ ಲೋಕವು ಹೇಗೆ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ನಾಶವಾಗುವ ಅಸತ್ಯವಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ. ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲದೆ ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೂ ನಾಶವಾಗುವ, ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿರುವ, ಗೂಬೆಗೂ ಇರುವಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಈ ಲೋಕವು ಮಂಕಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇನ್ನು, ಯಾವುದು ಸದಾ ದುಷ್ಟಮಾರ್ಗದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು, ದೇಹವನ್ನೇ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳದು, ಅದರಿಂದಲೂ ಈ ಜಗತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸುಂದರವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಸದಾ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಲೋಕವು ಮಂಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಸದಾ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕಂಗೆಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ, ತಪ್ಪು ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಲೋಕವು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಅಂಧವಾಗಿದೆ. ಜಡ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಬಾಯಿಂದ ತಮಸ್ಸನ್ನು ಹರಡುವ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಲೋಕವು ಮಂಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ತಲೆದೂರಿಕೊಂಡು, ಅಲಸ್ಯದಿಂದ ಮೂರ್ಛಿತನಾದ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಕುಗ್ಗಿದ, ಸದಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಲೋಕವು ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮುರಿದುಬಿಡುವ, ರೋಗ ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಬಳಲುವ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಬದಲಾಗುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಲೋಕವು ಮಂಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ, ಅವಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದ ಪುರುಷನು ಕೂಡ ಅಂಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ನಾಶವಾಗದಂತಹ ಮಹಿಳೆಯಿಂದ ಪುರುಷನು ಅಂಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಭು, ಯಾವ ಗುಣದಿಂದಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಾಸನೆಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ, ಸುಲಭವಲ್ಲದ ಕಾಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಏಳಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಳಿಜಾರಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕರಗುತ್ತಾನೆ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬರುವ ಈ ಮಹತ್ತರವಾದ ಅಂಧಕಾರ ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಹಿಮವಿದ್ದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಬಿದ್ದಾಗ ಹೂವು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನವಾದಾಗ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಇದ್ದವರೆಗೆ, ಅದು ಜೀವನನ್ನು ಲೋಕಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ತುದಿಯಿಲ್ಲದೆ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಬಯಕೆ ಒಳಗಿನಿಂದ ಉದಯಿಸದವರೆಗೆ, ಈ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾಟಿ ನೋಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸೂರ್ಯಕಿರಣದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ನೆರಳು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಕರಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ನೆರಳುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಹದಿನೆರಡು ಕಿರಣಗಳ ಸೂರ್ಯ ಉದಯವಾದಾಗ ಮಾಯವಾದಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ; ಅದರ ನಾಶವೇ ಮೋಕ್ಷ, ಮತ್ತು ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ನಿಲುವಿನಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ವಾಸನಾತಮಕ ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಬೆಳಕು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆಯೆಂದರೆ, ಅದು ಸೂರ್ಯೋದಯದಿಂದ ಕರಗುವಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಹಗುರವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದಾಗ ತಮಸ್ಸು ಎಲ್ಲೋ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ವಿವೇಕೋದಯವಾದಾಗ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಬಲವಾದ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಚಂಚಲವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳು ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳ ಆಟ ನಿಂತಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನವೇ, ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮವೇನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಆತ್ಮವೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಸಾರ, ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ವರ್ಣನೆಗೆಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಪರಮಾತ್ಮ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿವರೆಗೂ, ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಸದಾ ಆತ್ಮವೇ; ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಶಾಶ್ವತ, ಘನವಾದ ಚೈತನ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿ; ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಪರಿವರ್ತನೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಷ್ಟೇ ಇದೆ—ಮಿಶ್ರಣವಿಲ್ಲದ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದ, ಅಶಾಂತಿಯಾಗದ. ಈ ಶಾಶ್ವತ, ಶುದ್ಧ, ಅಶಾಂತ, ಸಮವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯವು ಚೈತನ್ಯದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ತನ್ನಿಂದಲೇ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಂದೇ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ, ದಿವ್ಯ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಯಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಶಕ್ತಿ, ನೀರಿನಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಏಳುವಂತೆ, ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ವಿಶಾಲವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಹೊರಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಉದಯವಾದ ಸಾಧನೆ ಯೋಚನೆಯಿಂದಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ನಂದುವ ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅನುಭವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದ ಈ ಅಜ್ಞಾನವು, ಚಿಂತನೆಯ ಅಭಾವದಿಂದಲೇ ಕರಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲ’ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ; ‘ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ದೃಢವಾದ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಂತನೆ ಎಂಬುದು ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾದ ಬಂಧನ; ಚಿಂತನೆಯ ಅಭಾವವೇ ಮುಕ್ತಿ. ಒಳಗಿನ ಚಿಂತನೆಗೆ ಜಯಗಳಿಸಿ, ನೀನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಿರಣಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಆಕರ್ಷಿಸುವ, ಬೆರಲುಗಳಿಂದ ಹಾರುವ ವಜ್ರದ ಮಧುಮಕ್ಕಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸುಗಂಧಭರಿತವಾದ, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಸ್ತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಧರಿಸಿರುವ ಒಂದು ಕಮಲವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಅವಳು ಕಮಲದ ದಂಡಗಳಂತೆ ತೋಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ, ತನ್ನ ಹೆಮ್ಮೆಯ ವಕ್ರತೆಗಳನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತಾ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಚಂದ್ರನ ವಲಯವನ್ನು ಹಾಸ್ಯಮಾಡುವಂತೆ ನಗುತ್ತಾಳೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ, ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ, ಅಜ್ಞಾನವು ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನಷ್ಟೇ ತರುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಬಲಹೀನನು, ನಾನು ಬಹಳ ದುಃಖಿತನು, ನಾನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ಕೈ ಕಾಲುಗಳಿವೆ’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದರಿಂದ, ತಾನು ಅನುಭವಿಸುವ ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಕಾರವೇ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಅಜ್ಞಾನ, ಅದರ ನಾಶ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.