ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ರಥವನ್ನು ಏರಿ, ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಹಿಡಿಯುವ ಬಲೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ತಾಯಿಯು ತನ್ನ ಮುದ್ದಾದ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹಾಲಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ತನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೆಲೆಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ, ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಚಂದ್ರನೂ ಸಹ, ಅತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವಾಗ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುವ ವಿಷವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವವರು ಕೂಡ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಪಿಸಾಚಿಗಳು ಅಥವಾ ಮದೋನ್ಮತ್ತರಂತೆ ವರ್ತಿಸಬಹುದು; ಮೂಕರು ಕೂಡ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಂತಹ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಜನರು ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡುಗಳಲ್ಲೋ, ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲೋ, ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲೋ ಹಾವುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಚಂದ್ರನು ಎರಡಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೂರದ ತೀರವು ಹತ್ತಿರದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಈ ರೀತಿ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಎಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾದ ಸಮಯವೂ ಕ್ಷಣದಂತೆ ಕಳೆಯಬಹುದು; ಪ್ರಿಯತಮನಿಂದ ದೂರವಿರುವವರಿಗೆ ಕ್ಷಣವೇ ವರ್ಷವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೆಸರಿಡಲಾಗದ, ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ರಾಮಾ, possessions ಇಲ್ಲದಾಗ ಈ ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ಅಶಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ನೋಡಿ. ಆತ್ಮಚೇತನೆಯನ್ನು ಆತ್ಮಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು; ಜ್ಞಾನಪ್ರವಾಹವನ್ನು ತಡೆಯುವುದರಿಂದ ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ನದಿ ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ, ದುರ್ಬಲವಾದ, ಖಾಲಿಯಾದ, ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆ ಎನ್ನಲ್ಪಡುವುದರಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ, ಕ್ಷಣಿಕವಾದ ಅಸತ್ಯದಿಂದಲೂ ಈ ಲೋಕ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲದೆ ನಾಶವಾಗುವ, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲೇ ಚಲಿಸುವ, ಗೂಬೆಗಣ್ಣುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಈ ಲೋಕ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ದುಷ್ಟಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುವ, ಕಾಣಲು ಸಹಿಸದ, ದೇಹವನ್ನು ಕೂಡ ಗುರುತಿಸದಂತಹದ್ದರಿಂದಲೂ ಈ ಲೋಕ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ, ಸದಾ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ, ನಿರಂತರ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಈ ಲೋಕ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಅನಂತ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ, ತಪ್ಪು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ, ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನಿಂದ ಈ ಲೋಕ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಡ ದೇಹ ಹೊಂದಿದ, ಬಾಯಿಂದ ಅಂಧಕಾರ ಹರಡುವ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವನಿಂದಲೂ ಲೋಕ ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಕತ್ತಲೆಯ ಬಾವಿಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಜಡತೆಯಿಂದ ಕುಂದುಹೋಗಿರುವ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಅಳುತ್ತಿರುವವನಿಂದಲೂ ಲೋಕ ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವ, ರೋಗದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ, ನಿರಂತರ ಬದಲಾಗುವ ಮನಸ್ಸಿನವನಿಂದಲೂ ಲೋಕ ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಸಹಿಸದ, ಅವಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದ ಪುರುಷನು ಕೂಡ ಅಂಧವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವರೂ ನಾಶವಾಗದಂತಹ ಮಹಿಳೆಯಿಂದ ಪುರುಷನು ಅಂಧವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಭುವೇ, ದುಷ್ಟ ವಾಸನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳಿಂದ ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾದ ಈ ಜೀವನು ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕರಗುತ್ತಾನೆ? ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಈ ಮಹಾ ಅಂಧಕಾರ ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಹಿಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಕಮಲವು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನದಿಂದ ಈ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಉಳಿಯುವವರೆಗೆ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಜೀವಿಯನ್ನು ಸಂಸಾರದ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಲವಾದ ಆಸೆ ಉಂಟಾಗುವವರೆಗೆ, ಈ ಮಾಯೆಯ ನಾಶ ಆರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡುವಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೆಳಕು ಹಿತ್ತಲಲ್ಲಿ ಬೀಳುವಾಗ ನೆರಳು ಕರಗುವಂತೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೈವವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ನೆರಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಹದಿನೆರಡು ಕಿರಣಗಳ ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ನೆರಳೂ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದರ ನಾಶವೇ ಮೋಕ್ಷ. ರಾಮಾ, ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗಲೇ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಸೊಂಟು ಬಂದರೂ, ಜ್ಞಾನಸೂರ್ಯನ ಉದಯದಿಂದ ಅದು ಹಗುರವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುವಾಗ ಅಂಧಕಾರ ಎಲ್ಲೋ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ವಿವೇಕೋದಯವಾಗುವಾಗ ಅಜ್ಞಾನವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಲವಾದ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಚಂಚಲವಾದ ವೃತ್ತಿಗಳು, ಮಗು ಸಂಜೆಯಲ್ಲಿ ಆಟ ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ, ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣುವವರೆಗೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನವೇ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮವೆಂದರೆ ಏನು ಅಂತ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅದು ಚೇತನಸ್ವರೂಪ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು—ಅದು ಆತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹುಲ್ಲಿನವರೆಗೆ, ಏನು ಇದೆಯೋ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ; ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ—ಶಾಶ್ವತ, ಘನವಾದ ಚೇತನ, ಅವಿನಾಶಿ; 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏನೂ ಸತ್ತುದೂ ಇಲ್ಲ; ಪರಿವರ್ತನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ—ಅದು ಮಿಶ್ರವಲ್ಲ, ಮುರಿದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತ, ಅಚಲ. ಈ ಶಾಶ್ವತ, ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ಶಾಂತ, ಸಮವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲೇ ಆತ್ಮವು ಬದಲಾಗದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಚೇತನ ಸ್ವಯಂ ಚೇತನಕ್ಕೆ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಒಣಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಣಗಿದಾಗ ಅದು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣ, ದೈವೀ, ಸರ್ವಶಕ್ತಾತ್ಮನಿಂದ, ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಶಕ್ತಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.