ಅವಳು, ಧೂಮವಾಡಿನಂತೆ ಅಂಗಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡು, ಉರಿಯುವ ಮತ್ತು ಬೆವರು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾ, ಲೋಕಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳ ಪ್ರವಾಹವು ಉದ್ದವಾಗಿದ್ದು, ಜಡತೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದು, ಮಳೆಯ ಮೋಡದ ಹರಿವಿನಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಅವಳ ಬಲವಾದ ತಂತಿ, ಗಿಡದ ಎಲೆಗಳಿಂದ ನೇಯ್ದ ಹಗ್ಗದಂತೆ, ಸ್ಥೂಲವಾದರೂ ಅಸಾರವಾಗಿದೆ. ಅವಳನ್ನು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕವೇ ವರ್ಣಿಸಬಹುದು—ಅಲೆ ಅಥವಾ ಕಮಲದಂತೆ; ಅವಳು ಹಲವಾರು ರಂಧ್ರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಕಮಲದ ದಂಡದಂತೆ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವಂತೆಯೂ, ಜಡತೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಂತೆಯೂ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾಳೆ—ವೃದ್ಧಿಗೆ ತುದಿಗಟ್ಟಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮೊದಲಿಗೆ ವಿಷದ ರುಚಿಯಂತೆ ಸಿಹಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಾಳೆ—ಅವಳು ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ; ದೂರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮಂಜಿನಂತೆ, ಹಿಡಿಯಲು ಹೋಗುವುದಾದರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಅವಳು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದ ಧೂಳಿನಂತೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಹೊಳಪಿನಂತೆ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅಥವಾ ಕನಸಿನ ಮೋಹದಂತೆ; ಹಡಗಿನಲ್ಲಿರುವವರು ನಿಶ್ಚಲ ವಸ್ತುವಿನ ಚಲನವಲನವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ, ಅವಳು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ. ಮನಸ್ಸು ಅವಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜನರು ದೀರ್ಘ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲದ ಕನಸನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ತೊಂದರೆ ಮತ್ತು ಅಶಾಂತಿಯಿಂದ. ಎಂದೂ ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾದುದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅಸಹ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಕೂಡ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತಲ್ಲಣಗೊಂಡಾಗ, ವಿವಿಧ ಮೋಹಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಉದಯಿಸಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ವಸ್ತುಗಳ ರಥವನ್ನು ಏರಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯುವಂತೆ. ತಾಯಿಯು, ಕರುಣೆಯಿಂದ, ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹಾಲು ತುಂಬಿದ ಸ್ತನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಗೃಹಸ್ಥಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮಗುವಿನ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಚಂದ್ರನು, ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ, ದ್ರವವಾಗಿದ್ದರೂ, ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾದಾಗ ವಿಷದಂತೆ ಆಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಅವಳು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹುಚ್ಚು, ಭೂತ ಅಥವಾ ಮದ್ಯಪಾನಿಗಳಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು; ಮೂಗನೂ ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಮನಸ್ಸು ಅವಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದರೆ. ಸಂಜೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಜನರು ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಒಂದೇ ಚಂದ್ರನು, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳಂತೆ ದ್ವಿದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಾಣಬಹುದು; ದೂರದ ತೀರವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಮನಸ್ಸು ಇಂತಹ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘ ಕಾಲವು ಕ್ಷಣದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ದೀರ್ಘ ರಾತ್ರಿ ವೇಗವಾಗಿ ಕಳೆಯುವಂತೆ; ಕ್ಷಣವು ಪ್ರಿಯಜನರಿಂದ ದೂರವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ವರ್ಷಗಳಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಏನನ್ನು ಹೆಸರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಏನನ್ನು ರಚಿಸದಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ, ರಘವ, possessions ಇಲ್ಲದಾಗ ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸಹಾಯತೆಯನ್ನು ನೋಡಿ. ಒಬ್ಬನು ಜಾಗೃತೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು; ಜ್ಞಾನಪ್ರವಾಹವನ್ನು ತಡೆಯುವುದರಿಂದ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ನದಿ ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ, ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ಖಾಲಿ, ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತೆಯಿಲ್ಲದ, ವೇಗವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವ ಅಸತ್ಯದಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿಲ್ಲದೆ ನಾಶವಾಗುವ, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಹೊಳಪಿಸುವ, ಗೂಬೆನ ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಭಾವವಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುವ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸಹಿಸದ, ದೇಹವನ್ನು ಗುರುತಿಸದ, ಅವಳಿಂದ ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ, ಸದಾ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುತ್ತಿರುವ ಅವಳಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದ, ಅನಂತ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತ, ತಪ್ಪು ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಅವನಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಡವಾದ ದೇಹ, ಕತ್ತಲನ್ನು ಹರಡುವ ಬಾಯಿ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹೃದಯದಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂನ ಅಂಧಕಾರದ ಬಾವಿಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಜಡತೆಯಿಂದ ಮುಳುಗಿರುವ, ನಿರಂತರ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅಳುವ ಅವನಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆಗೊಳ್ಳುವ ಅವನಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಅಂಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದವನೂ ಅಂಧವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವಳಿಂದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವರೂ ನಾಶವಾಗದ ಅವಳಿಂದ, ಅವನು ಅಂಧವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಭು, ಈವಳು, ದುರ್ಬಲವಾದ ಕಾಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಏಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕುಸಿತದಿಂದ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡುವ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವ tendencies ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಲಯವಾಗುತ್ತಾಳೆ? ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಮಹಾ ಅಂಧಕಾರವು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಹಿಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಮಲವು ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನದಿಂದ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಉಳಿದಷ್ಟು ಕಾಲ, ಅಜ್ಞಾನವು ಜಗತ್ತಿನ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಗಿಡಗಳಲ್ಲಿ, ದೇಹಧಾರಿಯನ್ನು ತಲ್ಲಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ಇಚ್ಛೆ ಉದಯಿಸುವವರೆಗೆ, ಅದು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವರೆಗೆ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮ-ಅಜ್ಞಾನವು ಲಯವಾಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ; ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ನೆರಳು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ರಘವ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ದಿವ್ಯವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ನೆರಳು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಹದಿನೆರಡು ಕಿರಣಗಳ ಸೂರ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ನೆರಳುಗಳು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದರ ನಾಶವೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು, ರಘವ, ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಗಾಯವಾದರೂ, ಜಾಗೃತೆಯ ಸೂರ್ಯ ಉದಯಿಸುವುದರಿಂದ ಅದರ ಕತ್ತಲೆ ಕಡಿಮೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅಂಧಕಾರ ಎಲ್ಲೆಂದೋ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ವಿವೇಕವು ಉದಯಿಸಿದಾಗ ಅಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲೆಂದೋ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ.