ರಾಮಾ, ನಿರಂತರವಾದ ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನನ್ನು ಚೈತನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕಿ, ದೃಢವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೋ; ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು, ದೃಢ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯನಾಗು. ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಚೂರುಚೂರಾಗಿದೆಯಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಎತ್ತಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಎತ್ತಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಬಲವಂತದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರವೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹಿಡಿಯಬಲ್ಲದು; ರಾಜನನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ರಾಜನೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲನು, ರಾಮಾ, ಹಾಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಚ್ಛೆಗಳ मगरದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರದ ಭ್ರಮೆಯೊಳಗೆ ತೂಗಾಡುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸೇ ದಾಟಿಸುವ ದೋಣಿ. ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕತ್ತರಿಸಿ, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಯಾವ ವೃತ್ತಿಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೋ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿವೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಆಗ ಅಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಭೋಗದ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದುಃಖದ ವೃತ್ತಿಯನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸು; ನಂತರ ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಡಿ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅತೀತವಾದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು. ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಿರೋಧವೇ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯ, ಇದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವಿನಾಶ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅದನ್ನು ನೋಡುವದೇ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಉತ್ತಮ; ಅರಿವಿನ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ ದುಃಖ ಜನಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಶುಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಸದಾ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾವ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಬಯಸುತ್ತದೋ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿ; ಅವುಗಳ ಮೂಲವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬೀಜರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಲ್ಲದೆ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವೆ. ಈ ವೃತ್ತಿಗಳು ಸದಾ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ರಾಮಾ, ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಜ್ಞಾನವು ಇದೆ; ಅದು ಹೆಸರಿನಷ್ಟೇ, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣನಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಬೇಡ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗು; ಸರಿಯಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸು, ರಾಮಾ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದ್ವಿತೀಯ ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಠಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ನಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಈ ಅಸತ್ಯವಾದ ಸತ್ತ್ವ-ಅಸತ್ತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭ್ರ, ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಹೇರಬೇಡ. ನೀನು ಕರ್ತನವಲ್ಲ, ಆ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಹಕ್ಕಿದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ ಇರುವಾಗ, ಯಾರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆ? ಹಾಗೆ, ನೀನು ಅಕರ್ತನಾಗಿಯೂ ಇರಬಾರದು; ಅಕ್ರಮಣದಿಂದ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನ? ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡು, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯು. ನೀನು ಕರ್ತನೇ, ಆದರೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾದ್ದರಿಂದ ಕರ್ತನಲ್ಲ; ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಕರ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ ಹೊರಗೆ ಕರ್ತನಂತೆ ನಡೆಯು. ಸತ್ಯವಾದುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು, ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾದುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತಿಯಿರಲಿ, ಆಸಕ್ತಿ ಕರ್ಮದಲ್ಲೇ ಯೋಗ್ಯ. ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯೆಯ ಆಟ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವಾಗ, ರಾಮಾ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ರಾಮಚಂದ್ರ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಸಂಸಾರದ ಸಣ್ಣ ಬೀಜ; ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಭೋಗದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಈ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವು ವಾಸನಾರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಉಂಟಾಗಿ ಮೋಹವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು ಫಲವಿಲ್ಲದ ಸುಂದರ ಲತೆಯಂತೆ, ಅಥವಾ ನದಿಯ ಅಲೆ ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿದುಹೋಗದಿದ್ದರೂ ಮರೆಯಾಗುವಂತೆ. ಹಿಡಿದರೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದ, ಮೃದುವಾದರೂ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ, ಜಲಪಾತದಿಂದ ಎದ್ದ ಅಲೆಯಂತೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ನದಿಯ ಅಲೆಯಂತೆ, ಅಲೆ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುವದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಕ್ರ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೇರ, ದೀರ್ಘ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕ, ಸ್ಥಿರ ಅಥವಾ ಅಸ್ಥಿರ; ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸದೆ ಇದ್ದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ ಚೇತನವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಚಲನೆಯಿಂದ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಉಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೊತ್ತಿನ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದಂತೆ, ಆದರೆ ಒಳಗೆ ಕಪ್ಪು; ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಜ್ವಲಿಸುತ್ತದೆ, ಗಮನವಿಲ್ಲದಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕಳಕಳಿಯಿದ್ದು, ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ವಕ್ರ, ಅಪಾಯಕರ, ಸಣ್ಣ, ಮೃದುವಾದರೂ ಮುಳ್ಳುಮಯ; ಚಂಚಲವಾದ, ಹಸಿವೆಯ ಯುವತಿ—ಆಸೆಯಂತೆ, ನಾಗದ ಜಿಹ್ವೆಯಂತೆ. ದೀಪದ ಎಣ್ಣೆ ಮುಗಿದಾಗ ಅದು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಕುಂಕುಮದ ಧೂಳಿನ ರೇಖೆ ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸದಂತೆ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಹೊಳಪನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಣಿಕ, ಚಂಚಲ, ಜಡದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ವಕ್ರವಾದ ಮಿಂಚಿನಂತೆ. ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅದು ಸುಡುವದು, ಪುನಃ ಪುನಃ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಿಕ್ಕರೂ ಹುಡುಕಲಾಗದು, ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಭಂಗುರ. ಕೇಳದೆ ಬರುವದು, ಸುಖಕರವಾದರೂ ದುಃಖ ತಂದೊಡ್ಡುತ್ತದೆ; ಕಾಲಾತೀತ ಪುಷ್ಪದಂತೆ, ಹಿತಕರವಲ್ಲ. ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಹೋಗಿದಾಗ ಅದು ಸಂಚಾರಿ ಆನಂದವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಕನಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯಂತೆ, ಹಾನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಪ್ರತ್ಯಯಬಲದಿಂದಲೇ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೋಷಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನುಂಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತು, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಜಯಿಸು, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯು.