ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಚಂಚಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಬಿಸಿನಂತೆಯೇ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಚಪಲತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ. ಈ ಚಪಲಶಕ್ತಿಯೇ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದೆ, ಅದನ್ನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಲೀಲೆಯ ಮೂಲ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಗಾಳಿಯಿರುವುದು ಅದರ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ತಿಳಿಯುವುದು, ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಚೇತನೆಯೂ ತನ್ನ ಚಂಚಲತೆ ಮೂಲಕವೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು 'ಮೃತ ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ತಪಸ್ಸು, ಅದೇ ಶ್ರುತಿಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಮೋಕ್ಷ. ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯದಿಂದಲೇ ದುಃಖ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಉದಯವಾದಾಗ ಪರಮ ದುಃಖವೂ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ದೈತ್ಯ, ಉದಯವಾದಾಗ, ಮಹಾ ಶಬ್ದದಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅನಂತ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ, ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಚಪಲತೆಯನ್ನೇ ಅಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ 'ವಾಸನೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕು. ಈ ವಾಸನೆ ರೂಪದ ಅಜ್ಞಾನ ಲಯವಾದಾಗ, ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ದೊರೆತಾಗ, ಈ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ನಡುವೆ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡದ ನಡುವೆ ಇರುವ, ಆ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯ ರೂಪ. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಜಡತೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ಪಟು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿರಂತರ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಚೇತನಾಂಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೃಢ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದ ಮೇಲೆ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಮುರಿದುಹೋಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಪುನಃ ಎತ್ತಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಬಲವಂತದಿಂದಲೇ ಎತ್ತಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ರಾಜನನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ರಾಜನಷ್ಟೇ ಶಮನಗೊಳಿಸಬಲ್ಲನು, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಕಾಮನೆ ಎಂಬ मगरದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದ ಭ್ರಮೆಯೊಳಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸೇ ದೋಣಿಯಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಪಾರಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನವಾದ ಈ ಪಾಶವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಕತ್ತರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನ ಸ್ವವಾಸನೆಯಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ; ವಿವೇಕಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಆಗ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಭೋಗದ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ, ದುಃಖದ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಕೂಡ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಆಗ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯ; ಇದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ವಿಲಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿರುವುದೇ ಉತ್ತಮ; ಅಗ್ರಹಣವೇ ಮೋಕ್ಷ, ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಸಾಧಿಸಬಹುದು; ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳ ಅಭಾವವೇ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸದಾ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುವ ಕಾಮಾದಿಗಳು ಅಸತ್ಯ; ಅವುಗಳ ಮೂಲವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಬೀಜರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದರೆ, ಸುಖದುಃಖಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ವಾಸನೆ ಎಂದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಎರಡೂ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಘವ, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿ. ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಜ್ಞಾನ ಇದೆ; ಅದು ಹೆಸರಿನಷ್ಟೇ ಸೀಮಿತ, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣನಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಬೇಡ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗು, ರಾಮಾ. ಸರಿಯಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸು; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ; ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನಷ್ಟೇ ಕಾಣುವಂತೆ. ಸ್ವಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ, ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಆರೋಪಿಸಬಾರದು. ನೀನು ಕರ್ತನು ಅಲ್ಲ—ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಹಕ್ಕು? ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದೇ ಸತ್ಯವಿದ್ದಾಗ, ಯಾರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆ? ಆದರೆ ನೀನು ಅಕರ್ತೆಯೂ ಆಗಬಾರದು—ಅಕ್ರಮದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಶೀತಳಾಗಿ, ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ನೀನು ಕರ್ತನೇ ಸರಿ, ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ನೀನು ಅಕರ್ತನೂ ಆಗಬಹುದು, ರಾಘವ. ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅಕರ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಕರ್ತನಂತೆ ವರ್ತಿಸು. ಏನು ಸತ್ಯವೋ ಅದನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸು; ಅಸತ್ಯವೋ ತ್ಯಜಿಸು. ಸ್ವೀಕಾರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಲಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಸಕ್ತಿ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಯುಕ್ತಿ. ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯೆ, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವಾಗ, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಜನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತವೆ? ಈ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಸಂಸಾರದ ಬೀಜ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಸತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಭೋಗದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವನ್ನೇ ವಾಸನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನದ್ದೇ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ, ಫಲವಿಲ್ಲದ ಸುಂದರ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಹರಿದು ಹೋಗುವ ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ; ಹಿಡಿದರೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಮೃದುವಾಗಿದ್ದರೂ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದಂತಹದು, ಜಲಪಾತದ ಅಲೆಗಳಂತಿದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಅಲೆ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಾಗಿದಂತೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೇರವಾಗಿಯೂ, ಉದ್ದವಾಗಿಯೂ, ಚಿಕ್ಕದಾಗಿಯೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ, ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ; ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಂತಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಎಲ್ಲೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತೆಯೇ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಬೇಕು.