ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಚಾರವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ಮನಸ್ಸಿನ ಬೀಜದಿಂದಲೇ, ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಫಲಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಈ ಫಲಗಳು ಸಂಸಾರದ ಗಿಡಗಳಂತೆ, ಏಳು ಲೋಕಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರಾಕಾರತೆ, ಅಂದರೆ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿರಾಕಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿ, ಅದರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಾಗಿರಿ ಎಂದು ಅವರು ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು, ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಿರುವ ಕೆಂಡವು ಕೊನೆಯ ಉಷ್ಣವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹೋನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಜಿತವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿಯೂ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಮಹಾ ದುಃಖಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಇಚ್ಛಿತ ಗುರಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಬಹುದು. ತೃಪ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಉಂಟಾಗುವ, ಹಿಂಬಾಲಿಸದ ಸಂತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ. ಶುದ್ಧ ಸಮತೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರದ ಶಮನ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದಾಗ, ಅವಿಭಕ್ತ, ಅಜನ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಉಳಿಯಲಿ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆಶಿಸಿದರು. ಅವರು ತಿಳಿಸಿದರು: ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಗಾಢವಾಗಿ ಇಚ್ಛಿಸುವುದೋ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಗಾಢ ಚಲನೆಯು ಉದಯಿಸಿ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಾರಣರಹಿತ, ಮೃದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಬ್ಲುಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಹಿಮದ ತಣಿತ್ವ, ಕರಿಕುಟಿಗೆಯ ಕಪ್ಪುತನ ಹೇಗೆ ಸ್ವಭಾವವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚಂಚಲತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ; ಅದು ಒಂದೇ, ಅತ್ಯಂತ ಗಾಢವಾದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಅತಿಶಯ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ ವೇಗವನ್ನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು, ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದರು. ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು; ಚಂಚಲತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಉಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ. ಈ ಚಂಚಲ ಶಕ್ತಿ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಹಾಗೆ, ಗಾಳಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚಂಚಲ ಕಂಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಚಂಚಲತೆ ರಹಿತವಾದುದು "ಮೃತ ಮನಸ್ಸು" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ತಪಸ್ಸು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಗಳಲ್ಪಟ್ಟ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದರೆ ಮಾತ್ರ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸಿದರೆ, ಪರಮ ದುಃಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಕ್ಷಸವು ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ದೊಡ್ಡ ಶಬ್ದದಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅನಂತ ಸುಖ ಮತ್ತು ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ, ಅದನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಅದಿನ ಚಂಚಲತೆ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; tendencies ಎಂದು ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕೂಡ. ಅದನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ನಾಶಮಾಡಬೇಕು. ಅಜ್ಞಾನ, tendencies ಕರಗಿದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತತೆ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ—ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲವು ಕರಗಿದಾಗ—ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ನಡುವೆ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡತ್ವದ ನಡುವೆ ಇರುವುದೇ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಡತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಮತ್ತು ಜಡತ್ವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ದೃಢವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಜಡತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ವಿವೇಕದ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಚೇತನದ ಭಾಗವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ; ದೃಢ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿರಿ; ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರಿ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಕುಂದಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸೇ ಎತ್ತದಿದ್ದರೆ, ರಾಮಾ, ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಎತ್ತಬಹುದು; ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ; ರಾಜನನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ರಾಜನೇ ವಶಪಡಿಸಬಹುದು, ರಾಘವ. ಆಸೆಯ مگرಿಲಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದ ಭವಸ್ಪೋಟದಿಂದ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸೇ ದೋಣಿ, ಅದು ಅವರನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಬಿಗಿತವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಪರಮ ಬಂಧನವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕಡಿದು, ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವವರು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವ tendencies ಮನಸ್ಸಿನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೋ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಆಗ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಭೋಗದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದುಃಖದ tendency ಕೂಡ ತ್ಯಜಿಸಿ; ನಂತರ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಡಿ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮೀರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಿ. ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಂತ್ಯ; ಇದೇ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುವದು, ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾಗುವುದು. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಕಾಣುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಕಾಣಿಕೆ ಉತ್ತಮ; ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, perception ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಹೀಗಾಗಿ ಸದಾ ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ; ಅವುಗಳ ಮೂಲವಾದ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಬೀಜರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂತೃಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ. ಈ tendency ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಣುವ ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಘವ, ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಅಜ್ಞಾನವು ಜ್ಞಾನ ಕಳೆದುಕೊಂಡವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಅದು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಬೇಡಿ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರಿ; ಸರಿಯಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ರಾಮಾ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಇಲ್ಲ—ಅದು ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ತತ್ವವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ; ಅಲೆಗಳ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಅಸತ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಶಾಶ್ವತ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಹೇರಬೇಡಿ. ನೀವು ಕರ್ತೃವಲ್ಲ—ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಯಾವುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದೇ ತತ್ವ ಇರುವಾಗ, ಏನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಯಾರಿಂದ, ಹೇಗೆ? ನೀವು ಅಕರ್ತೃವಾಗಬೇಡಿ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ; ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು? ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, composed ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿರಿ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು, ರಾಮನಿಗೆ ಹಿತವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು.