ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ದುರ್ಬಲ ಶತ್ರುವಿನಂತೆ ಇದ್ದರೂ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಅದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಜಯಿಸಬಹುದು. ಶಾಂತಿ ಎಲ್ಲ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ; ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಗೆದ್ದಂತೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧನೆಗೈಯುತ್ತಾನೆ. ಅಸ್ತ್ರಗಳು, ಅಗ್ನಿ, ಅಪಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಬಿದ್ದುಹೋಗುವಂತಹ ಅಲ್ಪ ತೊಂದರೆ ಕೂಡ ಆಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಸ್ವಭಾವದ ಯಥಾರ್ಥ ಶಾಂತಿಯೇ ಆಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾರಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅಡಚಣೆ ಸಾಧ್ಯ? ತಮ್ಮ ಅನುಭವದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರುದ್ಯೋಗಿಗಳಾಗಿರುವ ಕುಳಿತುಹೋಗಿದವರು, ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಲಾರೆ? "ನಾನು ಪುರುಷನು", "ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಲಾಗಿದೆ", "ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ", "ನಾನು ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು 모두 ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳೇ; ಅವು ಅನಿರ್ಥಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳು, ಅವು ಉದಯಿಸಿ ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟಾಗ ತನ್ನ ಸಾವು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಇನ್ನೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದೆನೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ತನಕ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಮರಣದ ಭಯವೇನಿದೆ? ಮನಸ್ಸು ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಂದಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಮುಕ್ತಿಯ ತನಕ ಅದು ಇರುತ್ತದೆ—ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ. ಜನರು ಪುತ್ರ, ಸಹೋದರ, ಸೇವಕ ಅಥವಾ ಇತರರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಆತ್ಮಚೇತನಕ್ಕೆ ವ್ಯತ್ಯಯವಿಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ನಿಲುವು. ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಉಪಾಯವೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಸದಾಚರಣೆಯಿಂದ ಹೊರತು, ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದಷ್ಟೇ ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯ ಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ; ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡು, ದುಃಖಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ತೊಡಲಾರವು. ಅಪ್ರಿಯದಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆ ಅಂಗಗಳೇ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. "ಇದು ನಾನು", "ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿಧಿ ಇದು ಮಾತ್ರ; ಇಂತಹ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದರಿಂದ, ಅದು ದಾನ ಮಾಡಿದವನಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಶರದೃತುವಿನ ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುರಿದುಹೋದ ಮೋಡವು ಮರೆಯುವಂತೆ, ಪರಮ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತ್ರಗಳು, ಅಗ್ನಿ, ಗಾಳಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭಯ ಇರಬಹುದು; ಆದರೆ ಸ್ವಯಂನಿರ್ಭರ, ಮೃದು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಭಯವೇನು? "ಇದು ಉತ್ತಮ", "ಇದು ಉತ್ತಮವಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಬಾಲ್ಯದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ; ಸದ್ಗುಣದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವುದು, ಒಳ್ಳೆಯ ಪೋಷಕನಂತೆ ನಡೆಯಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಐದು ತಲೆಯ ಸಿಂಹವನ್ನು—ಸಂಸಾರಾರಣ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಸಿಂಹವನ್ನು—ಹತ್ಯೆಮಾಡಿದವರು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಜಯಿಗಳು. ಭಯಾನಕ ವಿಪತ್ತುಗಳು, ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡುವವು, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮೃಗಜಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಗಾಳಿಗಳು ಬೀಸಲಿ, ಸಮುದ್ರಗಳು ಒಂದಾಗಲಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರು ಉರಿಯಲಿ—ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಬೀಜದಿಂದಲೇ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಫಲಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಅವೇ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡುಗಳು, ಏಳು ಲೋಕಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳು. ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆಗಳು ಕಲ್ಪನೆರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿರು, ಅದರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಾಗಿ ಉಳಿಯು. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಮೇಣ ಕ್ಷೀಣವಾದಂತೆ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತಿರುವ ಕೆಂಡದಂತೆ, ಅಂತಿಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹಂಚುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅದು ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣದಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಮಹಾ ವಿಪತ್ತುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಶಮನದಿಂದಲೇ ಇಚ್ಛಿತ ಗುರಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ತೃಪ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸು; ಸದಾ ಉದಯವಾಗುವ, ಹುಡುಕದೆ ಬಂದ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ವಿಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸು. ಪರಮ ಸಮತೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಅಹಂಕಾರದ ಶಮನದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸು ಉಳಿದಾಗ, ಅದು ಅಜಾತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರಲಿ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದ ಬಯಸುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಉತ್ಸಾಹ ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾರಣರಹಿತವಾದುದು, ಮೃದುವಾದ ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಬಿಳ್ಳೆಗಳ ಸರಣಿಯಂತೆ. ಹಿಮಕ್ಕೆ ತಂಪು ಸ್ವಭಾವವಾದಂತೆ, ಬೂದಿಗೆ ಕಪ್ಪುತನ ಸ್ವಭಾವವಾದಂತೆ, ಚಂಚಲತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ; ಅದು ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಅತ್ಯಂತ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲವಂತದ ಚಲನೆಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ? ಎಲ್ಲಿಯೂ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಕಂಡಿಲ್ಲ; ಚಂಚಲತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೇ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಉಷ್ಣ ಸ್ವಭಾವವಾದಂತೆ. ಈ ಚಂಚಲ ಶಕ್ತಿಯೇ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಮನೋಶಕ್ತಿಯೆಂದು, ಲೋಕದ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಾರವೆಂದು ತಿಳಿ. ಗಾಳಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯಲಾಗದಂತೆ, ಚೇತನೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಚಂಚಲ ಕಂಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸತ್ತ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ತಪಸ್ಸು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಮುಕ್ತಿ. ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದಷ್ಟೇ ದುಃಖ ನಿವೃತ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸಿದಷ್ಟೇ ಪರಮ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಕ್ಷಸನು ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಭಾರೀ ಶಬ್ದದಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅನಂತ ಸುಖ ಮತ್ತು ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ, ಅದನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸು. ಅದರ ಚಂಚಲತೆಯೇ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ನಾಶಮಾಡು. ವಾಸನೆಯ ರೂಪವಾದ ಅಜ್ಞಾನವು ಕರಗಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಅವು ಕರಗಿದಾಗ ಪರಮಮಂಗಳ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದು, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡತನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದೇ ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಎರಡರ ಮಧ್ಯದ ಅಲೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಡತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಜಡತೆಯನ್ನು ತನ್ನದೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೃಢವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಜಡತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದೀಗ ರಾಮಾ, ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಯಥಾರ್ಥ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದರ ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ಶಮನವನ್ನು ಅರಿತು, ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಕು.