ರಾಮಾ, ಈ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಬ್ಬನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭವಾದ ಕಾರ್ಯ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿರುವುದೂ ಹೌದು. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸದೆ ಇರುವವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ನರಿ ಸಮಾನರು ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಮಂತ್ರವೇ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹಾಗೂ ಸ್ವಂತ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ಯಾವ ಶುಭಲಾಭವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಯಿಸಿದಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ದೋಷ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸಿನ ಶಮನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮಹಿಮೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನಿಗೆ ಗುರುಬೋಧನೆ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಉಪಾಯಗಳು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪತೆಯ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಭ್ರಮಣವನ್ನು ದಾಟಿದ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನ ಶಾಂತ, ನಿರ್ಮಲ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಯಾವುದು ಕೆಡಿಸಬಲ್ಲದು? ರಾಮಾ, ಭ್ರಮಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡು. ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳವರೆಗೆ ಆ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಕರಗಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾರಾಗು. ಭಾವನೆಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಲ್ಲು. ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧಾರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿ, ನೀನು ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದ, ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದ ಆ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸು. ರಾಮಾ, ತಪ್ಪಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಶತ್ರು ರೂಪದ ದುರ್ಬಲವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಜಯಿಸಬಹುದು. ಶಾಂತತೆಯೇ ಸಕಲ ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಮೂಲ; ಶಾಂತತೆಯಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನಿಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಜಯವೂ ಅಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಶಮನವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಯುಧ, ಅಗ್ನಿ, ಅಪಾಯ, ಬಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಯವೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಡ್ಡಿ, ಯಾರಿಂದ? ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಅಸಹಾಯಕರಾದ, ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯ ಪುರುಷರು, ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನಡೆಯಬಲ್ಲರು? ‘ನಾನು ಪುರುಷ’, ‘ನಾನು ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟೆ’, ‘ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದೆ’, ‘ನಾನು ಜೀವಂತ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು—all ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರ ಚಲನೆಗಳು; ಅವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟಾಗ ತನ್ನ ಸಾವು ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಯವರೆಗೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗಿರುವಾಗ ಸಾವು ಭಯ ಏಕೆ? ಮನಸ್ಸು ದೇಹವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಮುಂದಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಮುಕ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅದು ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ—ಇದಕ್ಕೇ ಬೇರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಜನರು ಪುತ್ರ, ಸಹೋದರ, ದಾಸ ಮತ್ತು ಇತರರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸ್ವಚೇತನದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಯವಿಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನಲ್ಲೂ ಕೆಳಗಿನಲ್ಲೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವ ಉಪಾಯವೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುವೆನು. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದಷ್ಟೇ ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಮಾಡುತ್ತದೆ; ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡು, ದುಃಖಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ತೊಂದರೆಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸುಂದರದಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆ ಅಂಗಗಳೆಲ್ಲ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಢನಂಬಿಕೆ. ‘ಇದು ನಾನು’, ‘ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಷ್ಟೇ ಮನಸ್ಸು; ಇಂತಹ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದರಿಂದ ಅದು ದಾನ ಮಾಡಿದವನಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಶರದ್ ಋತುವಿನ ವಿಕಸಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುರಿದ ಮೇಘವು ಹೇಗೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಮ, ಅವಿಭಕ್ತ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯುಗಳು ಇರುವಲ್ಲಿ ಭಯ ಇರಬಹುದು; ಆದರೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ, ಸೌಮ್ಯವಾದ, ನಿರ್ಮಲವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಭಯವೇನು? ‘ಇದು ಶುಭ’, ‘ಇದು ಅಶುಭ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಬಾಲ್ಯದಿಂದ ನಿರಂತರ ಇರುತ್ತವೆ; ಆದರೂ, ಸದ್ಗುಣದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪೋಷಕ ಪಿತೆಯಂತೆ ಒಯ್ದು ಸೇರಿಸಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಐದು ತಲೆಗಳಿರುವ ಸಿಂಹವನ್ನು—ಅದು ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಸಿಂಹ—ಯಾರು ಸಂಹರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಜಯಶಾಲಿಗಳು. ಭಯಾನಕ ವಿಪತ್ತುಗಳು ಮನಃ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅವು ಮರಳಿನ ಮೃಗಜಲದಂತೆ. ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಗಾಳಿಗಳು ಬೀಸಲಿ, ಸಾಗರಗಳು ಒಂದಾಗಲಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊಗಲಿ—even then, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಬೀಜದಿಂದಲೇ ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳ ಫಲಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅವೇ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡು, ಏಳು ಲೋಕಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳು. ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳೂ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರೋಧದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಕಲ್ಪನೆರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯು, ಅದನ್ನು ಆಧಾರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು. ಮನಸ್ಸು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾದಂತೆ, ಅದು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ, ದಹಿಸುವ ಕೆಂಡದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉರಿ ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಕೆಂಡವು ಕೊನೆಗೆ ಕೊಡುವ ಹೀಟಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟರೂ, ಅದು ಸಣ್ಣ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಮನಃಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಾರಿ ಅನರ್ಥಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮನಃಶಮನದಿಂದಲೇ ಬಯಸಿದ ಗುರಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ತೃಪ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸು, ಸದಾ ಉದಯವಾಗುವ, ಹಿಂಬಾಲಿಸದ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ವಿಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯು. ಅಜಾತ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಉಳಿಯಲಿ—ಅದು ಮನಸ್ಸು ಪರಮ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅಹಂಕಾರ ಶಮನದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ತೀವ್ರ ಚಲನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾರಣರಹಿತವಾಗಿದ್ದು, ಮೃದುವಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಬುಬ್ಬುಳಗಳ ಸರಣಿಯಂತೆ. ಹೆಮ್ಮೆಯ ಹಿಮದ ತಂಪು, ಸುಟ್ಟ ಧೂಳಿನ ಕಪ್ಪುತನ ಹೇಗೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವವೋ, ಹಾಗೆ ಅಸ್ಥಿರತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವೇ—ಅದು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ, ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರ. ಈ ಅಪಾರ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ ವೇಗ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚಲನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾದದ್ದು, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಬ್ರಹ್ಮನ್? ಹೀಗೆ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಅದರ ಚಲನೆ, ಅದರ ಶಮನ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದೇ ಪರಮ ಪ್ರಯೋಜನವೆಂದು ತಿಳಿಯು.