ರಾಮಾ, ಎಳ್ಳುಬೀಜದಿಂದ ಎಣ್ಣೆ ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಅದನ್ನು ಒತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗುವಂತೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರಂತರ ವಿಚಾರದಿಂದ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಜವಾಗಿ ‘ಸ್ಥಳ’ ಮತ್ತು ‘ಕಾಲ’ ಎನ್ನುವುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಅವು ಇರುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಾಗ ಅದು ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ, ಏಳುತ್ತದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಕುಣಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ ನಿಜವಾದ ದೇಹವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದೊಳಗೆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸಾಹಗಳ ಮೂಲಕ ಏರಿಳಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಅಡಗಣೆಯಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುವ ಕುದುರೆಯಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ಆಸ್ವಾದನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ, ಕಟ್ಟಿದ ಆನೆಯಂತೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ನೆಟ್ಟಿಗೆಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಕಂಬದಂತೆ, ಅವನು ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಉಳಿದವರು ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹಾವುಹೋಗುವ ಹುಳಗಳಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಕಡೆ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲವೂ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಂದರಾಚಲ ಪರ್ವತದ ಚಲನೆ ನಿಂತಾಗ ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರವೂ ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಎಲ್ಲ ವೃದ್ಧಿಗಳು, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ—ಈವೇ ಸಂಸಾರದ ವಿಷವೃಕ್ಷದ ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಮೂಲ. ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾದ ನೀಲೋತ್ಪಲದಂತೆ, ಭ್ರಮೆಯೊಳಗಿರುವ ಜನರಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಚೂರುಮೂರಾದಂತೆ, ಚಕ್ರದೊಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುವ ಜೇನುಹುಳಗಳು ಬೀಳುವಂತೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ಈ ಮಹಾ ಮನೋರೋಗಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದಾದ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಪರಮ ಔಷಧವನ್ನು ಕೇಳು—ಅದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ವಿವೇಕದಿಂದ ಬಳಕೆ ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು. ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾನುಭವದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಭೂತವನ್ನು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ವಶಪಡಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಆನೆಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿದವನನ್ನು ಆನೆಗಾರನೆಂದು ಕರೆಯುವಂತೆ. ಸ್ವಾನುಭವದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಬಾಲಿಶ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಯಬೇಕು; ಅದು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಬೇಕು, ಹಾಗೆಯೇ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು. ಓ ಋಷೇ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಸುಟ್ಟ ಮನಸ್ಸು, ಶಾಸ್ತ್ರಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು, ನಿನ್ನದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಕಬ್ಬಿಣವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಂತೆ. ಬಾಲಕನ ಮನಸ್ಸು ಸುಲಭವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಒಳಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು—ಇದು ಅಷ್ಟು ಕಷ್ಟವೇನು ಅಲ್ಲ. ಧರ್ಮಮಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಭವಿಷ್ಯದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಯಾರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಕಷ್ಟವೋ, ಅವರಂತವರು ಜನರಲ್ಲಿ ಹುಳಗಳಂತೆ. ತಾನು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದುದನ್ನು ಇಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಬಹುದು, ಬಾಲಕನನ್ನು ಕುಸ್ತಿಪಟಿಗೆ ವಶವಾಗಿಸುವಂತೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುದುರೆಯಂತೆ ವಶಪಡಿಸಬಹುದು; ಮನಸ್ಸು ಶತ್ರುವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾರರೋ, ಅವರಂತವರು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ನರಿ ಸಮಾನರು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲದೆ, ಅದು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಸಕ್ತಿಯ ತ್ಯಾಗದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ—ಮತ್ತೆ ಶುಭವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾನುಭವದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಇಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ದೋಷರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶಮನದ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಇಚ್ಛಿತ ಸಾಧನೆಯ ಅಂಗವಾಗಿರುವಾಗ, ಗುರುನ ಉಪದೇಶ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಂತ್ರ ಇವೆಲ್ಲವು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪತೆ ಎಂಬ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಕಡಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾನುಭವದಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ತಪ್ಪುಭಾವನೆಗಳ ನಾಶದಿಂದ, ಯಾರು ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಮೋಡದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವರೋ, ಅವರನ್ನು ಏನು ಕಾಡಬಲ್ಲದು? ಖಚಿತವಾಗಿ, ಮೋಹಿತ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸುವ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು. ಆ ಅನನ್ಯ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅನುಸರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಮೀರಿ ಹೋಗು. ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಲ್ಲು. ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಆ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸು, ಅಲ್ಲಿ ನೀನು ಇದೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತೇನೂ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ಮನಸ್ಸು ದುರ್ಬಲ ಶತ್ರುವಿನಂತೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಜಯಿಸಬಹುದು. ಶಾಂತತೆಯೇ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಮೂಲ; ಶಾಂತತೆಯಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಪಾಲಿಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಜಯವೂ ಅಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಶಸ್ತ್ರ, ಬೆಂಕಿ, ಅಪಾಯ, ಬೀಳುವುದು—ಇವುಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಉಂಟಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಸ್ವಭಾವದ ಶಮನ ಮಾತ್ರವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾರಿಂದ ಏನು ಅಡ್ಡಿಯಾಗಬಹುದು? ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಶಕ್ತರಾದ ಕುಳೀನರು, ಅವರು ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನಡೆಯಲಾರರು? ‘ನಾನು ಪುರುಷ’, ‘ನಾನು ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟೆ’, ‘ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದೆ’, ‘ನಾನು ಜೀವಂತ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು—allವು ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆ; ಅವು ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳು, ಅವು ಅವಾಸ್ತವದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಹೋದೇ ಹೋದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದಾಗ, ತನ್ನ ಸಾವು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದೆನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿ ಇಂದೆಂದೇ ಹೋದಾಗ, ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೋಕ್ಷವರೆಗೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿಯೇ ಸಾವು ಭಯಪಡಬೇಕಾದುದೇನು? ಮನಸ್ಸು ದೇಹರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಮೋಕ್ಷವರೆಗೆ ಅದು ಇರುತ್ತದೆ—ಬೇರೆ ರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ. ಜನರಿಗೆ ಮಗ, ಸಹೋದರ, ಸೇವಕ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸ್ವಚೇತನ途ಗೆ ವ್ಯತ್ಯಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ. ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ನೋಡಿದರೂ—ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಅಡ್ಡವಾಗಿ—ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ನಿಜವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಮನವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಂತಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದೇ ಪರಮ ಸಾಧನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.