ರಾಮಾ, ನೀನು ಕೇಳು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹರಿವಿನ ಹರಿಗಳು, ಹನಿಗಳು, ನುರಿತ ಬಿಳಲು, ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಸೌಂದರ್ಯಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ರೂಪಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಾಗಲಿ, ತಾನು ಯಾವ ರುಚಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಅನುಸಾರವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತವೆ—ನಟನು ಹೇಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವನೋ ಹಾಗೆ. ಲವಣನಿಗೆ ಚಂಡಾಲನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಹೇಗೆ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯಬಲದಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗಿತ್ತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಫಲವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಏನೇನು ಯಥಾವಿಧವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಕೂಡ ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ರೀತಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ—ನೀನು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು. ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ವಿವಿಧ ನಗರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಜಾಗ್ರತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಯಬಲದಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸು ದೇವತೆ, ದಾನವ, ಹಾವು ಅಥವಾ ಪರ್ವತದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಲವಣನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ. ಪುರುಷನಿಂದ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗುತ್ತದೆ; ತಂದೆಯಿಂದ ಮಗನಾಗುತ್ತದೆ; ನಟನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಹೀಗೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಬಹುಕಾಲ ಅಭ್ಯಾಸಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು, ಗಾಢವಾದ ವಾಸನೆಗಳ ಗಾಳಿಗೆ ತೂರಾಡುತ್ತಾ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವಿವಿಧ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಎಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ; ಅವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದಟ್ಟವಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಬಹುದು. ಎಳ್ಳನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಎಣ್ಣೆಯು ಹೊರಬಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಘನಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಅವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ‘ಸ್ಥಳ’ ಮತ್ತು ‘ಕಾಲ’ವೆಂಬುದೂ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಲದಿಂದಲೇ ಅವು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವಾಗ ಅದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾರಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪ ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ ನಿಜವಾದ ದೇಹವೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದೊಳಗೆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸಾಹಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾರಾಡುತ್ತದೆ, ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ—ಇದು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯೊಳಗಿನ ಕುದುರೆ ತನ್ನ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಓಡಿದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಂತರಿಕ ಚಂಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಅದು ಕಡಿವಾಣಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿದ ಆನೆಯಂತೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕದಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ನೆಲಕ್ಕೊಪ್ಪಿಸಿದ ಕಂಬದಂತೆ, ಅವನೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಉಳಿದವರು ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹಾವುಹೋಗುವ ಹುಳುಗಳಂತೆ. ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಅವನು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಮಂದರಾಚಲದಿಂದ ಹಾಲಿನ ಸಾಗರವನ್ನು ಕೆಡವುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದಾಸಕ್ತಿಯ ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಯಾವ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೂ ಸಂಸಾರದ ವಿಷವೃಕ್ಷದ ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಮೂಲವಾಗಿವೆ. ಚಂಚಲವಾದ ನೀಲೋತ್ಪಲದಂತೆ ಮನಸ್ಸು, ಮೋಹಗೊಂಡವರಿಂದ—ಮೂಢರು, ವೇಗವಾಗಿ ಮೂರ್ಖತನದೊಳಗಾಗುವವರು, ಮೋಹದಿಂದ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ ಕುಂಕರಿಸುವವರು—ಪರಿವೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋದ ಮಿಡಿತದಂತೆ ಹರಿದು ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಚಕ್ರದೊಳಗೆ ಸುತ್ತುವ ಮಿಡಿತದಂತೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಕೇಳು—ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಾರೋಗಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ, ಸ್ವಯಂ ಅವಲಂಬಿತ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದಾದ ಪರಮ ಔಷಧಿಯನ್ನು. ಇದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಉತ್ತಮ ಔಷಧಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕಾದದ್ದು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೇರ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಭೂತವನ್ನು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ, ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಯಾರು ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವನೋ, ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು; ಆನೆಗೆ ಕಡಿವಾಣ ಹಾಕಿದವನು ಹೇಗೆ ಆನೆಗೆ ಒಡೆಯನಾಗುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ. ಸ್ವಜ್ಞಾನಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಾಯಲಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸಬೇಕು. ಋಷಿಯೇ, ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಸುಡುಕೊಂಡು, ಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸೇ ಖಡ್ಗವಾಗಿ, ಕತ್ತರಿಸಿಬಿಡು—ಹೆಬ್ಬಾರನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೆಬ್ಬಾರದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸುವರೋ ಹಾಗೆ. ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸು ಸುಲಭವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಗಡೆ, ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವಾದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದು ಏನು? ಧರ್ಮಮಯವಾದ, ಫಲವನ್ನು ತರುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವೆನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಂಥವರು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಹುಳುವಿನಂತೆ; ಅವರಿಗೇ ನಾಚಿಕೆ. ಅಸಹ್ಯವಾದುದನ್ನು ಸುಖವೆಂದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪೈಲ್ವಾನನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುದುರೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರೋ ಹಾಗೆ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಮನಸ್ಸು ವಿರೋಧಿಯಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಸುಲಭವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ವಶಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾರೋ, ಅವರಿಗೇ ನಾಚಿಕೆ; ಅವರು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ನರಿ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲದೆ—ಅದು ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ—ಯಾವುದೆ ಶುಭ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಸ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದ, ಆದಿ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲದ, ದೋಷರಹಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಶಮನವಾದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ, ಗುರುಬೋಧನೆ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಾನಗಳೆಲ್ಲವೂ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ಕಡಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಖಂಡ, ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಗಳ ನಾಶದಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿರ್ಮಲವಾದ ಮೋಡದಂತೆ ಶಾಂತಸ್ವಭಾವಿಯಾದವನನ್ನು ಏನು ಕಾಡಬಲ್ಲದು? ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸಿರುವ ವಿಧಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ಪರಿಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು. ಆ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅನುಸರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಮೀರಿದವನಾಗು. ಭಾವನೆಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಉನ್ನತ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಅಚಲವಾಗಿರು. ಪರಮ ಪರಿಶ್ರಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದು, ನೀನು ‘ಇದು’ ಅಥವಾ ‘ಅದು’ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲದ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸು.