ಒಂದು ದಿನ, ಶ್ರೀ ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅದರ ಚಂಚಲತೆಯ ಕುರಿತು ಗಾಢವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ವಸಿಷ್ಠನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ರಾಮಾ, ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವ, ಚಂಚಲ ನೋಟ ಹೊಂದಿರುವ, ಆಕರ್ಷಕ ಮಹಿಳೆ, ತನ್ನ ದೇಹವು ಮರ ಅಥವಾ ಗೋಡೆಯಂತೆ ಇದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಕಡೆ ತೊಡಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವಳು ಅನ್ಯಮಗ್ನಳಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, detached ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಕೈಗೆ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಯು ಕಚ್ಚಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಕಡೆ ತೊಡಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮುನಿಯ ಮನಸ್ಸು, ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಸುಖವನ್ನಾಗಿ, ಅಥವಾ ಸುಖವನ್ನು ದುಃಖವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಕಡೆ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಲುಗುತ್ತದೆ; ಹಸುವನ್ನು ಕೊಯ್ದಂತೆ ಕತೆ ಕತ್ತರಿಸಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಗೃಹಸ್ಥನು ಕೂಡ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಆಳವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದಾಗ, ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗಿ, ಗುಹೆ, ಮೋಡ, ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ಆಕಾಶದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ನಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬರುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರದೊಳಗಿನ ಅಲೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕನಸು-ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಹಸಿರು ಚಿಗುರುಗಳು ಎಲೆ, ಲತೆಗಳು, ಹೂಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಯ ವಿವಿಧ ಮಾಯೆಗಳು ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳು ಬಂಗಾರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಯ ವೈಭವಗಳು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಿವಿನರಳು, ಹನಿಗಳು, ನುರಿತ, ಸುಂದರತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ, ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆ; ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ರಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ವಿವಿಧ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ; ನಟನಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಬಯಸಿದಂತೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಲವನನು ಚಂಡಾಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಫಲವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ನಗರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಯ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ರೂಪದ ಬಲದಿಂದ ದೇವತೆ, ದಾನವ, ಸರ್ಪ ಅಥವಾ ಪರ್ವತದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಲವನನು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ. ಪುರುಷನಿಂದ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ, ತಂದೆಯಿಂದ ಮಗನಾಗಿ, ನಟನಂತೆ ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಆಳವಾದ ವಾಸನೆಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗಳನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ರಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಅವಲಂಬನೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಬಹುದು. ಎಳ್ಳನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಎಣ್ಣೆ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಸುಖ-ದುಃಖ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, 'ಸ್ಥಳ' ಮತ್ತು 'ಕಾಲ' ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ; imaginationನ ಬಲದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲವು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ತೋರುವಿಕೆಯು ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ, ದೇಹವಿಲ್ಲ; ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಹಾರುತ್ತದೆ; ತನ್ನ enclosureನಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಕುದುರೆಯಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಚಂಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದ ಆನೆಯಂತೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ಸ್ಥಿರಗೊಂಡ ಅಸ್ತಂಭದಂತೆ, ಅವನು ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಉಳಿದವರು ಕೆಸರುಗೊಳಗಿನ ಹುಳುಗಳಂತೆ. ಚಂಚಲವಾದ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀನDosha ಇಲ್ಲದವನೇ. ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಿತವಾದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲವು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಮಂತ್ರ ಮದಾರ ಪರ್ವತ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಹಾಲಿನ ಸಮುದ್ರ ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ. ಭೋಗದ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಚಿಗುರುಗಳು, ಸಂಸಾರದ ವಿಷದ ಮರದ ಚಿಗುರುಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು, ನಿಲುವು ಹೊಂದದ ನೀಲಿ ಕಮಲದಂತೆ, ಈ ಭ್ರಮಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ; ಮೂಢ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮೂರ್ಖತೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾದಕ ಮತ್ತು ಮಂದವಾದ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಚಕ್ರದ ತಿರುಗುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹರಿದುಹೋಗಿ, ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿರುವ ಜೇನುಗಳಂತೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಈಗ, ರಾಮಾ, ನೀವು ಕೇಳಬೇಕು—ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಾ ರೋಗಕ್ಕೆ, ಸ್ವಯಂ ಆಧಾರಿತ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಪರಮ ಔಷಧಿಯನ್ನು, discriminationನೊಂದಿಗೆ ಬಳಸಬೇಕಾದ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಔಷಧಿಯನ್ನು. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ, ನೇರ ಸ್ವ-ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಭೂತವನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ subdued ಮಾಡಬೇಕು; ಬಯಸಿದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಬಯಸಿದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ; subdued ಆನೆಯನ್ನು tamer ಎಂದು ಕರೆಯುವಂತೆ. ಸ್ವ-ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಚಂಚಲವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಬೇಕು, ಹಾಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಗ್ಲಾನಿಯಿಂದ, scripturesಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೆತ್ತಗಿನ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಂತೆ, ಕತ್ತರಿಸಿ ಹಾಕಬೇಕು. ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸು ಸುಲಭವಾಗಿ ಈ ಕಡೆ ಆ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು; ಇದರಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ಕಷ್ಟವೇನು? ಧರ್ಮದ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭವಿಷ್ಯ ಫಲ ನೀಡುವ, ಸ್ವ-ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿರುಗಿಸಬೇಕು. ಯಾರಾದರೂ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ತ್ಯಜಿಸಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಹುಳುವಂತೆ. ಸ್ವ-ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ಸುಖವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು wrestler subdued ಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ subdued ಮಾಡಬಹುದು. ಸ್ವ-ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು subdued ಮಾಡಬೇಕು; ಕುದುರೆಯನ್ನು subdued ಮಾಡುವಂತೆ; ಮನಸ್ಸು ವಿರೋಧಿಯಾಗಿಲ್ಲದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.” ಈಗ ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಅದರ ಮಾಯೆ, ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.