ಮನಸ್ಸು ಎಂಬುದು ಒಳಗಡೆ ಚಿಂತೆಗಳ ಚುರುಕುಗಳಿಂದ ಅಲೆಯುತ್ತಾ, ಹೊರಗಡೆ ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ಆಕಾಶ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಇಚ್ಛಿತವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಮೃತದ ರುಚಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಚ್ಛಿತವಾದುದನ್ನು—even though it is nectar—ವಿಷದಂತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯ ರೂಪವನ್ನು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ದ್ರವಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಚೇತನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಗಟ್ಟಿತನವನ್ನು, ಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಖಾಲಿತನವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಚೇತನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಬಿಳಿಯನ್ನು ಕಪ್ಪಾಗಿಸಬಹುದು, ಕಪ್ಪನ್ನು ಬಿಳಿಯಾಗಿಸಬಹುದು; ಸ್ಥಳ, ಕಾಲದ ಪರಿಗಣನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಆಹಾರ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚಪ್ಪಿದರೂ ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ನೋಡಿದುದೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ನೋಡದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ರೂಪವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಾದರೂ ಅವುಗಳ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮಹಾತ್ಮರು ಪೂಜ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ, ಕಣ್ಣುಗಳು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ—even though she is very attractive—ಮರ ಅಥವಾ ಗೋಡೆಯಂತಹ ದೇಹಕ್ಕೆ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದರೆ ಅವಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಲ್ಲದವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೈಗೆ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಯು ಕಚ್ಚಿದರೂ ಅವನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಸುಖವನ್ನಾಗಿಸೋದು, ಅಥವಾ ಸುಖವನ್ನು ದುಃಖವನ್ನಾಗಿಸೋದು, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅದು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಹಣ್ಣು ಹರಿದಂತೆ. ಗೃಹಸ್ಥನೂ ಕೂಡ, ಮನಸ್ಸು ಆಪ್ತತೆಯ ಅಳವಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಗುಹೆ, ಮೋಡ, ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಆಕಾಶದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳು, ನಗರಗಳ ಸರಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಸಮುದ್ರ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವಂತೆ. ಅಲೆಗಳ ಸಾಲುಗಳು ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕನಸು-ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ನಗರ-ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಬೆಳೆಗಳು ಎಲೆ, ಬೆಲ್ಲ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ವಿವಿಧ ಮಾಯೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳು ಬಂಗಾರದಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವೈಭವವೂ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಿವು, ಹನಿಗಳು, ನುರಿತ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ವೈಚಿತ್ರ್ಯಮಯ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಚೇತನದಿಂದಲೇ ಪ್ರಬವಿಸುತ್ತವೆ. ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕನಸು ಎಂಬ ಅನುಭವಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆ, ರುಚಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ನಟನು ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ. ಲವಣನಿಗೆ ಚಂಡಾಲ ಸ್ಥಿತಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಫಲವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿದುದೇ ತಕ್ಷಣ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ—ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಿಸಬಹುದು. ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ಸು ವಿವಿಧ ನಗರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತ್ಯಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇವತೆ, ದೈತ್ಯ, ಹಾವು, ಪರ್ವತಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಲವಣನಿಗೆ ಬಂದಂತೆ. ಪುರುಷನಿಂದ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗುತ್ತದೆ, ತಂದೆಯಿಂದ ಮಗನಾಗುತ್ತದೆ; ನಟನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪಾತ್ರ ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಬಹುಪಾಲು ಅಭ್ಯಾಸಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತವಾಗಿ, ಆಳವಾದ ವಾಸನೆಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟು, ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ರಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೈಲದಂತೆ ಎಣ್ಣೆ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಅಡಗಿವೆ; ಅವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿಯೂ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಎಣ್ಣೆ ಬೀಜವನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಎಣ್ಣೆ ಹೊರಬಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಘನವಾಗುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, 'ಸ್ಥಳ' ಮತ್ತು 'ಕಾಲ' ಎಂದು ಕರೆಯುವದು ನಿಜವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಾಗ ಅದು ಶಮನ, ಉದಯ, ಚಲನೆ, ಆನಂದ, ಉಲ್ಲಾಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಪೂರ್ತಿಯಾದಾಗ ನಿಜವಾದ ದೇಹವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಚುರುಕಿನಿಂದ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ—ಗೊಡೆಗೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದ ಕುದುರೆ ಓಡಿದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಚಂಚಲತೆಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದ ಆನೆಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸದೆ, ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ನೆಟ್ಟಿದ ಕಂಬದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದವನು ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಉಳಿದವರು ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಹುಳಗಳಂತೆ. ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಪರಮಪದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಿತವಾದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಪಾರ್ವತಮಂದರ ಪರ್ವತ ಚಲನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಪಾಯಸ ಸಾಗರ ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ. ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕಾಸಗಳೇ ಸಂಸಾರದ ವಿಷವೃಕ್ಷದ ಮೊಳೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಚಂಚಲ ನೀಲಕಮಲದಂತೆ ಮನಸ್ಸು, ಈ ಮೋಹಿತರಾದವರು—ಮಂದಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ವೇಗವಾಗಿ ಮೂರ್ಖತನದಲ್ಲಿ ಓಡುವವರು, ಮೋಹದಿಂದ ಮದುಮಾಡಿರುವವರು—ಇವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಚಕ್ರದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿದು, ಕಳೆದುಹೋಗುವ ಜೇನುಗಳಂತೆ ಪತನವಾಗುತ್ತವೆ.