ಮನಸ್ಸು ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ ಶಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಕಣ್ಣಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ, ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕಿವಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಕೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಸ್ಪರ್ಶದ ಮೂಲಕ, ಅದು ಸ್ಪರ್ಶದ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ವಾಸನೆ ತೆಗೆದು sniff ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ಘಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ, ಅದು ರುಚಿಯ ಸಂವೇದನೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೇ ಶರೀರದೊಳಗೆ ನಾಟಕದ ಕಲಾವಿದನಂತೆ ವಿವಿಧ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಗುರ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸಿಹೆಯನ್ನು ಕಹಿಗೆ, ಶತ್ರುವನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೂಪಗಳೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೋ, ಅವುಗಳೇ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ. ಹರಿ-ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಮನಸ್ಸು ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಆಳಾಗಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ಆ ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಇಂದ್ರದ್ಯುಮ್ನನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅನುಭವದಿಂದ ಒಂದು ಯುಗ ಕ್ಷಣವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಮನಸ್ಸು ಹರ್ಷಪೂರ್ಣವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ರೌರವ ಎಂಬ ನರಕವೂ ಸుఖವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಬಂಧನವೂ, ಮುಂಜಾನೆ ದೊರೆಯುವ ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಹಸಿರು ಹಾಳೆಯ ಹಾರವನ್ನು ಹುರಿಯು ಸುಡಿದಂತೆ, ಹಾರವು ಬಿದಿಯುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಅಸ್ಥಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ, ಸಾಕ್ಷಿಯಂತೆ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ, ರಾಮನ ಆತ್ಮದ ತತ್ತ್ವದಿಂದ—even mute and inert body becomes like consciousness. ಮನಸ್ಸು ಒಳಗಡೆ ಚಿಂತನೆಗಳ ವೇಗದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹೊರಗಡೆ ಪರ್ವತ, ನದಿಗಳು, ಆಕಾಶ, ಸಮುದ್ರ, ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಮೃತದ ರುಚಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ; ಅನಿಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ವಿಷವಾಗಿಸುತ್ತದೆ—even if it is truly nectar. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ವಿಸ್ಮಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಚ್ಛಿತ ರೂಪವನ್ನು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ವಾಯುವಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತದೆ; ದ್ರವಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮನಸ್ಸು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಗಟ್ಟಿತನವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಬಿಳಿಯನ್ನು ಕಪ್ಪಿಗೆ, ಕಪ್ಪನ್ನು ಬಿಳಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕಾಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಇದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿರಿ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಆಳಾಗಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ನಾಲಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚವಿದರೂ, ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ನೋಡಿದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಹುದು; ಮನಸ್ಸು ನೋಡದಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು—ಹಾಗೆಯೇ, ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ senses ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಆನಂದವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಉದಯವಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಶರೀರದ ಪರಮ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು, ಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿತವರು, ಆ ಮಹಾತ್ಮರು, ಪಂಡಿತರು ಪೂಜ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವ, ಚಪಲ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ, ಆಟವಾಡುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯೂ—even if attached to a body like wood or wall—ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ, ಅವಳು absent-minded ಆಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರುವ detached ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೈಗೆ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಯು ಕಚ್ಚಿದರೂ, ಅವನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಸುಖವಾಗಿಸಲು, ಅಥವಾ ಸುಖವನ್ನು ದುಃಖವಾಗಿಸಲು, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಸುಲಭವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ಕಥೆಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹೇಳಿದರೂ, ಅದು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಯೇ, ಬಳ್ಳಿಯನ್ನು ಕುಲಿಗೆ ಕತ್ತರಿಸುವಂತೆ. ಗೃಹಸ್ಥನ ಮನಸ್ಸು ಆಳವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಗೊಂದಲದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನಿಗೆ ಬಿರುಕುಗಳು, ಮೋಡಗಳು, ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪೂರ್ತಿ ನಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತವಾದಾಗ, ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳು, ನಗರಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಯೇ, ಸಮುದ್ರದ ತೀರವನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿದಾಗ, ಅಲೆಗಳು ಉದಯವಾಗುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಿಂದ ಅಲೆಗಳು, ಶೃಂಗಗಳು ಉದಯವಾಗುವಂತೆ, ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕನಸಿನ ಪರ್ವತಗಳು, ನಗರಗಳ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮೊಳೆಗಳಿಂದ ಎಲೆಗಳು, ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಹೂಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು ಉದಯವಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ವಿವಿಧ ಮಾಯೆಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣಗಳು ಚಿನ್ನದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದೆ, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವೈಭವವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ನೀರಲ್ಲಿ ಹರಿವ ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಹನಿ, ನಗು, ಸುಂದರತೆ—all seen in water—ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ, ಅದ್ಭುತ ರೂಪಗಳು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಅನುಭವವಾಗಿ, ಯಾವುದೆ ರುಚಿಯನ್ನು ತಾಳಿದರೂ, ಕಲಾವಿದನಂತೆ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಲವಣನಿಗೆ ಚಂಡಾಲ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಈ ಲೋಕವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರೂ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಪಂಚವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ, ವಿವಿಧ ನಗರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ರೂಪಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ದೇವತೆ, ರಾಕ್ಷಸ, ಹಾವು, ಪರ್ವತ—ಲವಣನಂತೆ—ಯಾವುದೆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳಬಹುದು. ಪುರುಷನಿಂದ ಮಹಿಳೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ತಂದೆಯಿಂದ ಮಗನಾಗುತ್ತದೆ; ಕಲಾವಿದನು ತಾನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪುನಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ಆದರೂ, ಅದು ಸ್ಥಿರ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಗಾಢ ವಾಸನಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ—ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ಸುರಕ್ಷತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ—ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ; ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳನ್ನು, ರೂಪಗಳನ್ನು, ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿದೆಯೋ, ಅನುಭವವೂ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ.