ಪ್ರಿಯ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಭಾರವಾಗಿ ಕಲಕಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಿಂಚುಗಳು ಉದಯವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅಮೃತವೂ, ವಿಷದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ವಿಷದಂತೆ ಪರಿಣಾಮ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ವಾಸನೆಗಳ ಬಣ್ಣದಿಂದ, ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಸಹ; ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಹದ ಏಕೈಕ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲವಾದ ವಾಸನೆಗಳೇ ಆಗಿವೆ; ಅವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮೂಲದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು. ಈ ವಾಸನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಜಿಂಕೆ ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕುವಂತೆ, ಜನರದು ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಜೀವಿಯ ವಾಸನೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವನ ಪ್ರಕಾಶವು ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇಹವಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ದೇಹವು ಜಡ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದದ್ದೇ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಿಯೆ, ರಾಮಾ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿದದ್ದೇ ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗ, ರಾಘವ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ: ಪರ್ವತಗಳು, ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಮಹಾಭೂತಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸದಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯನಾದರೂ ಸಹ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೋಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ಮೋಹಿತವಾದರೆ ಅದನ್ನು ಮೋಹಿತ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ಶವದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಣ್ಣಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ 그것ನ್ನು ನೋಡುವುದು; ಕಿವಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ ಕೇಳುವುದು; ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು; ಘ್ರಾಣದಿಂದ ವಾಸನೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದು—all these are the acts of mind. ರುಚಿಸುವುದರಿಂದ ರುಚಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು; ಈ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಭಿನಯಿಸುವ ನಟನಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿಸಬಹುದು, ದೀರ್ಘವಾಗಿಸಬಹುದು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು, ಸಿಹಿಯನ್ನು ಕಹಿಯಾಗಿಸಬಹುದು, ಶತ್ರುವನ್ನು ಮಿತ್ರನಾಗಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೂಪವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಭವಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿತ್ತು; ಇಂದ್ರದ್ಯೂಮ್ನನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅನುಭವದಿಂದ ಒಂದು ಯುಗ ಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು. ಮನಸ್ಸು ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ರೌರವನರಕವೂ ಸುಖವಾಗುತ್ತದೆ; ಬಂಧನವೂ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೊರೆಯಲಿರುವ ರಾಜಾಧಿಕಾರವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಜಯಿಸಿದಂತೆ; ಹಾರಿನ ಹಾರದ ನೂಪುರು ಸುಟ್ಟಾಗ ಮುತ್ತುಗಳು ಚದುರುವಂತೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಸದಾ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಇರುವ ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸಿ, ಜ್ಞಾನವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡದೆ, ಜಡವಾದ ದೇಹವನ್ನೂ ಚೇತನದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ಚಿಂತೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹೊರಗೆ ಪರ್ವತ, ನದಿ, ಆಕಾಶ, ಸಮುದ್ರ, ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಮೃತದ ರುಚಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ; ಅಚ್ಛಿತವಾದುದನ್ನು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಮೃತವಾದರೂ ವಿಷವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ಬದಿಗೊಡ್ಡಿ, ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿತ ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಗಾಳಿಯಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತದೆ; ದ್ರವಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ—ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಕಠಿಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮನಸ್ಸು ಚೇತನದಿಂದ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಬಿಳಿಯನ್ನು ಕಪ್ಪಾಗಿಸಬಹುದು, ಕಪ್ಪನ್ನು ಬಿಳಿಯಾಗಿಸಬಹುದು; ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕಾಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಲೀನವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಆಹಾರ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚವೆಯಾದರೂ, ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡುವುದೇ ನಿಜವಾದ ನೋಡುವುದು; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡುವದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ, ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ರೂಪವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಪರಮ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅರಿತವರು, ಜ್ಞಾನಿಯಾದರೂ, ಜ್ಞಾತೃ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರು—ಆ ಮಹಾತ್ಮರು, ಪಂಡಿತರು ಪೂಜಾರ್ಹರು. ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ, ಚಪಲ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಸ್ತ್ರೀ, ಮರ ಅಥವಾ ಗೋಡೆಯಂತಹ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದರೆ ಅವಳು ನಿರ್ಲಿಪ್ತಳಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಲೀನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ವೈರಾಗ್ಯವಂತನು, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಯು ಕೈಯನ್ನು ಕಚ್ಚಿದರೂ ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಸುಖವಾಗಿಸಬೇಕೆಂದರೆ, ಅಥವಾ ಸುಖವನ್ನು ದುಃಖವಾಗಿಸಬೇಕೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಲೀನವಾದರೆ, ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಥೆ ಹೇಳಿದರೂ ಅದು ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಬಿಲ್ಲಿನಿಂದ ಲತೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಂತೆ. ಗೃಹಸ್ಥನೂ ಮನಸ್ಸು ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದಾಗ, ಅವನು ಗೊಂದಲದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಗುಹೆ, ಮೋಡ, ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದವನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದಾಗ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ನಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾದಾಗ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪರ್ವತ ಸರಣಿಗಳು, ನಗರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರ ಕದಡಿದಾಗ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ನೀರಿನಿಂದ ಅಲೆಗಳು, ಶೃಂಗಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ದೇಹದೊಳಗಿನ ಮನಸ್ಸು ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಗಳು, ನಗರಗಳ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊಳೆಯಿಂದ ಎಲೆ, ಲತಾ, ಹೂ, ಹಣ್ಣುಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ವಿವಿಧ ಮಾಯೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳು ಬಂಗಾರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಕರ್ಮಗಳ ವೈಭೋಗವೂ ಚೇತನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.