ಒಬ್ಬರು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾ ಹೋದರೂ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಳಿದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ರೀತಿ ನಾವು ಸಂಶಯದ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿತಳಿತವಾಗಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವೆವು. ರಾಮಾ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದೆನು; ನಾನು ನೋಡಿದುದನ್ನೇ ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದೆ, ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿದದ್ದಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಿದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಶಾಂತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು; ನಿಜ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ನೀನು ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೀಯೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಅತೀತ ಕಾರಣದಿಂದ, ಚೇತನವು ವಿಷಯ-ವಿಷಯಿ ಭಾವಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಶುದ್ಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಮೋಹದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದು, ದಟ್ಟ ಮಾಯೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಅಲ್ಪತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಸಾವಿರ ದೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಮಗುವಿಗೆ ವೇತಾಲ ಹಿಡಿದಂತೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ ಭಾರಿ ದುಃಖ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಮನೋವೃತ್ತಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹತ್ತಿರವಿರುವುದನ್ನು ದೂರವನ್ನಾಗಿ, ದೂರವಿರುವುದನ್ನು ಹತ್ತಿರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ, ಒಂದು ಮಗು ಹಕ್ಕಿಗಳ ನಡುವೆ ಆಟವಾಡುವಂತೆ, ಹಾರಾಡುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಭಯವಿಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ ಭಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ದೂರದಲ್ಲಿ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಮರವನ್ನು ಪಿಶಾಚಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮಲಿನಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿಯೂ ಶತ್ರುತ್ವವನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಪ್ರಾಣಿ ಭೂಮಿಯೇ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬಹಳವಾಗಿ ಅಶಾಂತವಾದಾಗ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಿಂಚು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅಮೃತವೂ ವಿಷದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸೇವಿಸಿದರೆ ವಿಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಸಹ; ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿಯೂ ಕನಸು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವವೇ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಏಕೈಕ ಕಾರಣ; ಇದನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಬೇರು ಸಮೇತ ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮನಸ್ಸು, ಜನರ ಹಿರಣ್ಯಮೃಗದಂತೆ, ಸಂಸಾರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಸಹಾಯವಾಗಿ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಜೀವಿಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವನ ಪ್ರಕಾಶವು ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದೇಹವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯು; ದೇಹ ಜಡ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಜಡವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಾವುದು ನೆರವಾಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿಯು, ರಾಮಾ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ನೆರವಾಯಿತು; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಾವುದು ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು ತಿಳಿಯು, ರಾಘವಾ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇಡೀ ಲೋಕವೇ ಮನಸ್ಸು; ಪರ್ವತಗಳು ಮನಸ್ಸು, ಆಕಾಶ ಮನಸ್ಸು, ಭೂಮಿ ಮನಸ್ಸು, ಗಾಳಿ ಮನಸ್ಸು, ಮಹಾಭೂತಗಳು ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸದಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯಾದಿಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅವನನ್ನು ಮೋಹಿತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ ಮೋಹಿತವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಮೋಹಿತ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ—ಮೃತ ದೇಹದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಣ್ಣುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಕಿವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶದಂಧ್ರಿಯಂತೆ, ಘ್ರಾಣದಿಂದ ವಾಸನೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯಿಂದ ರುಚಿಯಂಧ್ರಿಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಈ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಟನೆ ಮಾಡುವ ನಟನಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ದೈರ್ಘ್ಯವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು, ಸಿಹಿಯನ್ನು ಕಹಿಯಾಗಿಸಬಹುದು, ಶತ್ರುವನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನಾಗಿಸಬಹುದು. ಈ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿನ ಯಾವ ರೂಪವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನು ಕನಸುಗಳ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲೀನಗೊಳಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯೇ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಾದಂತೆ ಅನುಭವವಾಯಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಅನುಭವದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ ಇಂದ್ರದ್ಯುಮ್ನನಿಗೆ ಒಂದು ಯುಗವೇ ಕ್ಷಣದಂತೆ ಕಳೆಯಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಆನಂದದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ರೌರವ ಎಂಬ ನರಕವೂ ಸುಖವಾಗುತ್ತದೆ; ಬಂಧನವೂ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೊರೆಯುವ ರಾಜಾಧಿಪತ್ಯದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಜಯಿಸಿದಂತೆ; ಹಾರಿನ ದಾರವನ್ನು ಸುಟ್ಟಾಗ ಹಾರವು ಬಿದ್ದಂತೆ. ಸರ್ವತ್ರವೂ ಇದೆ, ಸದಾ ಸಾಕ್ಷಿಯಂತೆ ಇರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ರಾಮನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸಿ, ಗ್ರಹಣೀಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡದೆ, ಜಡವಾದ ದೇಹವನ್ನೂ ಚೇತನದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಳಗಡೆ ಚಿಂತನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊರಗಡೆ ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ಆಕಾಶ, ಸಮುದ್ರ, ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗ್ರತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಮೃತದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ; ಇಚ್ಛಿತವಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ವಿಷದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ—even if it is truly nectar. ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿತ ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಚಲನೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ದ್ರವಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವದಂತೆ—ಮನಸ್ಸು ಚೇತನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಠಿಣತೆ, ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ—ಯಾವೆಡೆ ಬೇಕಾದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಚೇತನದಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಬಿಳಿಯನ್ನು ಕಪ್ಪಾಗಿಸಬಹುದು, ಕಪ್ಪನ್ನು ಬಿಳಿಯಾಗಿಸಬಹುದು; ಸ್ಥಳ, ಕಾಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಲೀನವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಆಹಾರ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚೆವಳಿಸಿದರೂ, ಅದರ ರುಚಿ ಸರಿ طرح ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ನೋಡಿದದ್ದೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ನೋಡದಿದ್ದರೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ರೂಪವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಆನಂದ ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆನಂದ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಎರಡೂ ಭಿನ್ನವಾದವು ಎಂಬ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರು, ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ಜ್ಞೇಯವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರು—ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರು, ಪಂಡಿತರು ಪೂಜ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ.