ರಾಜನಾದ ಲವಣನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು: "ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಅಗ್ನಿಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲು ಹೊರಟಾಗ, ಅಚಾನಕ್ ಈ ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದೆ, ಓ ರಾಜಾ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಡೊಳ್ಳುಗಳ ಘೋಷ ಮತ್ತು ಜಯಘೋಷಗಳ ನಡುವೆ, ನಾನು ಹಠಾತ್ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡೆ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆ ಮರಳಿ ದೊರಕಿತು. ಶಾಂಬರಿಕನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ನಾನು ಮೋಹದೊಳಗೆ ಮುಳುಗಿದಿದ್ದೆ, ಜೀವಿಯು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ದೇವರಾಜರಿಗೆ ಕಾಲಚಕ್ರದ ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಜ ಲವಣನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಶಾಂಬರಿಕನು ಆ ಸ್ಥಳದಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅಂತರಧಾನಗೊಂಡನು. ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದವರು, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಕಮಲದ ಪಾತಗಳಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಅಯ್ಯೋ! ಈ ಮಾಯೆ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ! ಈ ಶಾಂಬರಿಕನು ಯಾರು? ಅವನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ?' ನಿಜಕ್ಕೂ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅನೇಕ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾಗಿವೆ; ಬುದ್ಧಿವಂತನ ಮನಸ್ಸೂ ಈ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದ ಈ ರಾಜನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಸಾಮಾನ್ಯ ಚಿತ್ತಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೊಂದುವಂತಹ ಆ ಮಹಾ ಗೊಂದಲಗಳು ಎಲ್ಲಿದ್ದವೆ? ಶಾಂಬರಿಕನಿಂದ ಉಂಟಾದ ಈ ಮಾಯೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ; ಈ ಶಾಂಬರಿಕರು ಸದಾ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಂತರಧಾನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಸಂಶಯದ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗುತಿದ್ದೇವೆ. ರಾಮಾ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದೆ; ನಾನು ಕಂಡುದನ್ನು ನಾನೇ ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದೆ, ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿದದ್ದಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಿಕೆಗೆ ತರುವಂತೆ ಮಾಡು; ನಿಜ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ನೀವು ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೀರಿ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪರಮ ಕಾರಣದಿಂದ, ಚಿತ್ತವು ವಿಷಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದು, ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಶುದ್ಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಇಂತಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದು, ದಟ್ಟ ಮಾಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೀರಾ ತಿರುಗಾಡಿ, ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದತ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ, ಸಾವಿರ ದೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವೇತಾಳ ಸಾಥಿ ಇದ್ದಂತೆ. ಸತ್ಯವೂ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರಕ್ಕೆ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತರುವ ಮೂಲಕ ಮಹಾ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಮನೋವೃತ್ತಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನೀಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಹತ್ತಿರದ ವಸ್ತುವನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ, ದೂರದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ; ಅದು ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ಹಾರಾಡುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳು ಹಕ್ಕಿಗಳ ಜೊತೆ ಆಟವಾಡುವಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಭಯವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಭಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ದೂರದಿಂದ, ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಪಯಣಿಕನು ಮರವನ್ನು ರಾಕ್ಷಸ ಎಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವವನ್ನು ಶಂಕಿಸುತ್ತದೆ; ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಕುರುಡಾದ ಪ್ರಾಣಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಾ ಉಲಿಬೆರಗಾಗಿದ್ದಾಗ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ವಿದ್ಯುತ್ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಅಮೃತವೂ ವಿಷದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸೇವಿಸಿದರೆ ವಿಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ನಗರಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ನಿಜ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅವು ಅಸತ್ಯ; ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲೂ ಕನಸು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯ ಭ್ರಮೆಗೆ ಏಕೈಕ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲಪೂರ್ವಕ ಸಂಸ್ಕಾರ; ಅದನ್ನು ಶ್ರಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೇರು ಸಮೇತ ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು—ಹಿರಣೆಯಂತೆ—ಜನರು ಲೋಕದ ವನವಲಯದಲ್ಲಿ ಅಸಹಾಯವಾಗಿ ಬಿದ್ದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಜೀವಿಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವನ ಬೆಳಕು ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಶರೀರವಲ್ಲ; ಶರೀರವು ಜಡ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ತಿಳಿದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೋ, ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯು; ಮನಸ್ಸು ಏನು ತ್ಯಜಿಸಿತೋ, ರಾಘವ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗವೆಂದು ತಿಳಿಯು. ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ; ಪರ್ವತಗಳು ಮನಸ್ಸು, ಆಕಾಶ ಮನಸ್ಸು, ಭೂಮಿ ಮನಸ್ಸು, ವಾಯು ಮನಸ್ಸು, ಮಹಾ ತತ್ತ್ವಗಳು ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತದೋ ಅವನು ಮೋಹಿತನು. ಶರೀರವು ಭ್ರಮಿತವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಮೋಹಿತ ಎನ್ನುವುದಿಲ್ಲ—ಮೃತ ಶರೀರದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಣ್ಣುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಕಿವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಕ್ಕುವುದರಿಂದ ಘ್ರಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಚಾಕುಲಿಯಿಂದ ರುಚಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಈ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೇ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ನಟನೆ ಮಾಡುವ ನಟನಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಗುರವನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘವನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸಿಹಿಯನ್ನು ಕಹಿಯಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಶತ್ರುವನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ, ಯಾವ ರೂಪ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ. ರೂಪಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಕನಸುಗಳ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ, ಅದು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಂತೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಅನುಭವದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ ಇಂದ್ರದ್ಯುಮ್ನನಿಗೆ ಒಂದು ಯುಗ ಕ್ಷಣದಂತೆ ಕಾಣಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸುಖಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ರೌರವ ಎಂಬ ನರಕವೂ ಆನಂದವಾಗುತ್ತದೆ; ಬಂಧನವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೊರಕಲಿರುವ ರಾಜಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಜಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಹಾಳೆಯ ಹಾರದ ತಂತಿ ಸುಡಿದರೆ ಹಾರ ಬಿದ್ದಂತೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸದಾ ಇರುವ, ಸಾಕ್ಷಿಯಂತೆ ಇರುವ ಚಿತ್ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾರವು, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಜ್ಞಾನ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡದೆ, ಮೂಕ ಮತ್ತು ಜಡ ಶರೀರವೂ ಚಿತ್ನಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ." ಈ ಕಥನದ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಭಾವ, ಅದರ ಮಾಯೆ, ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದ ಮಹತ್ವವನ್ನು assemblyಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸಿದರು.