ನನ್ನ ಪುತ್ರನಲ್ಲಿ ತುತ್ತಕ ಎಂಬವನು ಇದ್ದನು. ಅವನು ನಮ್ಮ ಮನೆತನದ ಚಿಕ್ಕವ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದನು, ಹಾಗೂ ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವನು ನನಗೆ ಎದುರಾಗಿ ನಿಂತು, ಆಕೃತಿಯಿಂದ ದುಃಖಭರಿತ ಹೃದಯದಿಂದ, ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿ, “ತಕ್ಷಣ ನನಗೆ ಮಾಂಸ ಕೊಡು, ರಕ್ತವನ್ನು ಕೂಡ ಕುಡಿಯಲು ಬಿಡು” ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಪುನಃ ಪುನಃ, ನನ್ನ ಆ ಚಿಕ್ಕ ಮಗನು ಹೀಗೆ ಬೇಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕೂಗಿ, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಲೇ ಸಾಯುವ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಆಗ ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಹತ್ತಿರ ಹೋದಾಗ, “ಮಗನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಂಸವಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೇಳಿದೆ. ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, “ನಿನ್ನ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ಕೊಡು” ಎಂದು ಹಠವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು. ಮಗನಿಗೆ ಅಪಾರವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ದುಃಖದಿಂದ ನಾನು ನಡುಗುತ್ತಾ, “ಮಗನೇ, ನನ್ನ ಬೇಯಿಸಿದ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನು” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅವನು ಅದನ್ನೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಮತ್ತೆ “ನಿನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಕೊಡು” ಎಂದನು. ಶಕ್ತಿಯೆಲ್ಲ ಕುಂದಿ, ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಶಿಥಿಲವಾಗಿದ್ದ ಅವನು ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನೇ ತಿಂದನು. ಮಗನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು, ಪ್ರೇಮ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು, ನಾನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಎದ್ದು, ಸಾಯುವ ಹಂತದ ಮಗನಿಗಾಗಿ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ತಂದು, ಬೇಸಿಗೆಯ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಸುಟ್ಟು, ನನ್ನದೇ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಚಿತೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಚಿತೆಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಿದಾಗ, ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಿಮ್ಮಿದವು; ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಅದು ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ನನ್ನ ಮಗಳು ನನಗೆ ಹೇಳಿದಳು: “ನೀನು ಈ ಚಿತೆಗೆ ಬೀಳುವಾಗ, ತಕ್ಷಣ ನಿನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತುಂಡು-ತುಂಡಾಗಿ ಕಿತ್ತು ತಿನ್ನಬೇಕು.” ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಆ ಚಿತೆಗೆ ಹಾರಲು ಮುಂದಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅಚ್ಚರಿಯಾಗಿ ಈ ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದಲೇ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದುಹೋದೆನು, ರಾಜನೇ! ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಡೊಳ್ಳುಗಳ ಘೋಷ ಮತ್ತು ಜಯಘೋಷಗಳ ನಡುವೆ, ನಾನು ತಕ್ಷಣವೇ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡೆನು; ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮರಳಿ ಬಂದವು. ಹೀಗೆ, ಶಾಂಬರಿಕನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾದೆನು; ಜೀವಿಯು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆನು. ಈ ರೀತಿ, ನಾನು ನಾನೇ ಅನುಭವಿಸಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆ; ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ದೇವೇಂದ್ರರಿಗೆ ಯುಗಗಳ ಅವಸಾನದ ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಹೇಳಿದಂತೆ. ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಲವಣ ಮಹಾರಾಜನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದಾಗ, ಶಾಂಬರಿಕನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಮಾಯವಾಗಿ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲರೂ, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಭರಿತವಾಗಿ, ಪರಸ್ಪರ ಕಮಲದಾಳದಂತೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಒಬ್ಬರು ನೋಡುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಅಯ್ಯೋ! ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರ ಈ ಭ್ರಮೆ! ಈ ಶಾಂಬರಿಕನು ಯಾರು? ಅವನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದನು? ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿವೆ; ವಿವೇಕಶೀಲ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಈ ಮಾಯೆ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಈ ರಾಜನು ಈಗ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಅವನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಭ್ರಮೆಗಳೆಲ್ಲ ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾದ್ಯವಾದವು. ಶಾಂಬರಿಕನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಈ ಮಾಯೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ; ಈ ಶಾಂಬರಿಕರು ಸದಾ ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಸಂಶಯದ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ತೋರುತ್ತೇವೆ. ರಾಮಾ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದೆನು; ನಾನು ಕಂಡದ್ದನ್ನು ನಾನೇ ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದೆ, ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿದಲ್ಲ.” ಈಗ, “ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಶಾಂತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡು, ಮಹಾತ್ಮನೇ. ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ದೊರೆತಾಗ, ನೀನು ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀ.” ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅನ್ಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಚೇತನವು ವಿಷಯ-ವಿಷಯಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಶುದ್ಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ನಿಜವಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಹೀಗೆ ನಡೆದು, ದಟ್ಟವಾದ ಮಾಯೆಯ ನಡುವೆ ಅಲ್ಪತೆಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ ದುರ್ಬಲವಾದರೂ, ಅದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಸಾವಿರ ದೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವೇತಾಳ ಹಿಡಿದಂತೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಸತ್ಯವಾದುದು ಕೂಡ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಮಹಾದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಮನೋವೃತ್ತಿ ಕತ್ತಲನ್ನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹತ್ತಿರವಿರುವುದನ್ನು ದೂರವಾಗಿ, ದೂರವಿರುವುದನ್ನು ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ತೋರಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಹಾರಾಡುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ತುಂಬಿದಾಗ, ಭಯವಿಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ ಭಯ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ದೂರದಿಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಮರವನ್ನು ಪಿಶಾಚಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿಯೂ ಶತ್ರುತ್ವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಣಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ಅಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಿಂಚು ಬರುತ್ತದೆ; ಅಮೃತವನ್ನು ವಿಷವೆಂದು ಕುಡಿದರೆ, ಅದು ವಿಷದ ಪರಿಣಾಮ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ನಗರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅವು ಅಸತ್ಯ; ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕನಸು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗೆ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾದುದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲವಾದ ವಾಸನೆಗಳು; ಅವನ್ನು ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಬೇರುಸಹಿತ ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ವಾಸನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಜನರ ಮನಸ್ಸು ಜಿಂಕೆಯಂತೆ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಸಹಾಯವಾಗಿ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಜೀವಿಯ ವಾಸನೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವನ ತೇಜಸ್ಸು ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯು; ದೇಹ ಜಡ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಜಡವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಿಯೆ, ರಾಮಾ; ಮನಸ್ಸು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದೇ ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನಸ್ಸೇ; ಪರ್ವತಗಳು ಮನಸ್ಸೇ, ಆಕಾಶ ಮನಸ್ಸೇ, ಭೂಮಿ ಮನಸ್ಸೇ, ಗಾಳಿ ಮನಸ್ಸೇ, ಮಹಾಭೂತಗಳು ಮನಸ್ಸೇ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಂಬಂಧಪಡಿಸದಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯನಾದರೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೋ ಅವನನ್ನೇ ಭ್ರಮಿತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಭ್ರಮಿತ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ—ಮೃತದೇಹದಂತೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಜನೇ, ಶಾಂಬರಿಕನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಭ್ರಮೆಯ ಕಥೆಯೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಜ್ಞಾನವೂ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರಿಗೆ ಮತ್ತು ರಾಮನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು.