ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರೆದನು: "ನೀನು ಈ ಆತ್ಮ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದೀಯೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತಿರುವುದೇಕೆ? ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಗಾಳಿಯು ಮುರಿದ ಮೋಡದೊಳಗಿಂದ ಹೊರಹೋಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಜೇನುಹುಳು ಒಣಗಿದ ಕಮಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅನಂತ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೊರಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನದ ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮದ ನಾಶವು ಚರ್ಚೆಗೆ ಕೂಡ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಗಡಿಗೆ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳ ಉದಾಹರಣೆ, ಗಡಿಗೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದ ಕ್ರಮವು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅವು ನಾಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗದಿರಲಿ. ಹಣ್ಣು ಕೈಗೆ ಬಂದು ಗಡಿಗೆಯೊಳಗೆ ಸಿಡಿಯುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಗಡಿಗೆ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟ ನಂತರ ಅದರ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದ ಭಾಗವಾಗಿರುವಂತೆ, ದೇಹವು ಶೋಷಿತವಾದಾಗ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮವು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮರಣದ ಮುಸುಕು ಪುನಃ ಪುನಃ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವು ನಿರ್ಜೀವವಾಗಿ ಮಲಗಿವೆ—ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ದುಃಖಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಸಹ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲವು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಬಲಶಾಲಿ ರಾಮಾ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, 'ನಾನು ಈ ದೇಹ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು—ಅದು ಕೇವಲ ಭಾವನೆ; ಹಕ್ಕಿನ ರಾಜನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿ ಮೊಟ್ಟೆಯ ತೊಡೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛಿತ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛಿತಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುವುದು; ಇದರ ಮೂಲಕ, ಮೋಹದಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಂತೆ. ಇದು crossing ಮಾಡಲಾಗದ ಅಜ್ಞಾನ, ದುಃಖದ ಮೂಲ; ಇದು ಗುರುತಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೆ, ಈ ಮಾಯಾಲೋಕವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಕಾಶವನ್ನು ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಹಿಮವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸಾರ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಜವಾದಂತೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಈ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೀರ್ಘ ಕನಸಿನಂತೆ. ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಕಲ್ಪನೆ, ಕರ್ತೃತ್ವದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಇದು ಲೋಕದ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಪಾರಿವಾಳದ ರೆಕ್ಕೆಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ ಲಯಗೊಳಿಸು—ಹಗಲಿನ ದೇವರಾದ ಸೂರ್ಯನು ಹಿಮವನ್ನು ಕರಗಿಸುವಂತೆ. ಸೂರ್ಯೋದಯವು ಹಿಮದ ನಾಶವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಲಾಭವಾಗುವಂತೆ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯವನ್ನು ಬಯಸುವವನ ಗುರಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನವು ಹುಟ್ಟಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಘ್ನಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಮಾಯಾಜನರ ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಅದು ಸ್ವರ್ಣ ಮಳೆಯನ್ನು ಸುರಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ destruction (ನಾಶ)ವನ್ನು ತಾನೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಯಂ-ಹತ್ಯೆ ಎಂಬ ನಾಟಕವನ್ನು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ destruction (ನಾಶ)ವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪುಬಿದ್ದ ಬುದ್ಧಿಯು destruction (ನಾಶ)ದ ಸಮೀಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶವು ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ, ಭಾರಿ upheaval (ಪುಟಿದೇಳು); ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸು, ಅದರ ವೇಗವನ್ನು ಬಯಸಬೇಡ. ಈ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಿರಂತರ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮರಗಳು, ಮರಣದ ಸರ್ಪದಿಂದ ಭಯೋತ್ಪಾದಕವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವಾಮಿ, ಮಹಾ ವಿಪತ್ತಿನ ಮೂಲ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಜೆಗಡೆ ಸಾಗಿತು, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಂಗತವಾಯಿತು; ಸಭೆಯವರು ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಕತ್ತಲೆಗಡೆ ನಡೆದರು. ಅಂತು, ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾತ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಚಂಚಲ ಹನಿ ಹೋಲುವಂತೆ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಚುರುಕುಪಟ್ಟು ಸಣ್ಣದನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ, ದೊಡ್ಡದನ್ನು ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ತನ್ನದನ್ನು ಪರದಾಗಿ, ಪರದನ್ನು ತನ್ನದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು—even span (ಅಗಲ) ಎಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕದಾದರೂ—ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಚಲಿಸುವುದಾಗಲಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಲಿ—ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಸ್ತು, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನಸ್ಸು, ತನ್ನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ, ನಟನಂತೆ ಒಂದರಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಇರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆನಂದ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು uncertainty (ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ)ನಂತೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಕೈ, ಕಾಲು, ಇತರ ಅಂಗಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ನಂತರ, ಆsame action (ಕ್ರೀಯೆ), ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಬಳ್ಳಿಗೆ ನೀರು ಹಾಕಿದರೆ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಹಣ್ಣು ಕೊಡುವಂತೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿನ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ವಿವಿಧ ಆಟದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸುವಂತೆ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮಣ್ಣಿನೊಂದಿಗೆ, ಅವರ ಜಗಳದೊಂದಿಗೆ ಹರ್ಷಿಸುವಂತೆ, ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು ಏಕೆ? ಕಾಲವು ಋತುಗಳನ್ನು ತರಲು ಮರವು ಬಗೆಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸೇ. ಕಲ್ಪನೆ, ಕನಸು, ಯೋಚನೆಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಟದಲ್ಲಿ, ಹಸುಗಳ ಹಾದಿಯೊಳಗಿನ ಚಿಕ್ಕ ಗುರುತಿನಲ್ಲಿ ಲೀಗ್ (league) ಗಾತ್ರದ ಕೆರೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಯುಗವನ್ನು ಕ್ಷಣವಂತೆ, ಕ್ಷಣವನ್ನು ಯುಗವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಕ್ರಮವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯತ್ನದ ತೀವ್ರತೆ ಅಥವಾ ನಿಧಾನತೆ, ಹೆಚ್ಚು-ಕಡಿಮೆ ಎಂಬ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ತಡವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮೋಹ, ಗೊಂದಲ, ವಸ್ತು, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲಗಳ ಆಗಮನ-ನಿಗಮನ—all arise from the mind, ಮರದ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿನ ಎಲೆಗಳಂತೆ. ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನಿಯು ರಾಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು.