ರಾಮಾ, ಸದಾ ವಿಚಾರಮಯವಾದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ಮೋಹದಿಂದ ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗದೆ, ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸು ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸು. ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ವ್ಯರ್ಥ; ನೀನು ಯಾಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಅನಂತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದು, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಬಂಧನ ಸಾಧ್ಯ? ಅಖಂಡ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭೇದಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಈ ಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಏನು ಬಂಧನ, ಏನು ಮುಕ್ತಿ? ನೀನು ಸ್ವಭಾವತಃ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಕಾಣುವ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀಯ. ಗಾಯವಾದ ಅಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಭೇದ, ಐಕ್ಯ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಎಂಬ ವ್ಯಥೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ, ಗಾಯವಾದರೂ, ಕ್ಷೀಣವಾದರೂ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನೂ ಹಾನಿಯಾಗದು; ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದಂತೆ, ಕುಂಡ ಸುಟ್ಟರೂ ಅದರೊಳಗಿನ ಬಂಗಾರಕ್ಕೆ ಏನೂ ಆಗದು. ದೇಹವು ಬಿದ್ದುಹೋದರೂ ಅಥವಾ ನಾಶವಾದರೂ, ನಮಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟ? ಹೂವು ನಜ್ಜಿದರೂ, ಅದರ ಸುಗಂಧವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಂತೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಮಲದಂತೆ ಇರುವ ದೇಹವು ಸುಖ-ದುಃಖದ ಹಿಮದಿಂದ ತಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವ ಮಧುಮಕ್ಕಿಗಳಂತೆ, ನಮಗೆ ಏನೂ ಹಾನಿಯಾಗದು. ದೇಹವು ಬಿದ್ದುಹೋದರೂ, ನಾಶವಾದರೂ, ದೂರದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗದು. ಮೇಘ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಬಂಧ, ಮಧುಮಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ರಾಮಾ, ಹೀಗೆಯೇ ನಿನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧವೂ ಇದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹ; ಅದರ ಸಾರವೆಂದರೆ ಆತ್ಮಶಕ್ತಿ, ಅಂದರೆ ಚೈತನ್ಯ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದು. ನೀನು ಈ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀಯಾದರೂ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು; ನೀನು ಯಾಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಗಾಳಿಯು ಮುರಿದ ಮೇಘದೊಳಗಿನಿಂದ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಮಧುಮಕ್ಕಿಯು ಒಣಗಿದ ಕಮಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅನಂತ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗದು; ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮನಾಶದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಕುಂಭ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳ ಉಪಮೆ, ಮತ್ತು ಕುಂಭದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದ ಕ್ರಮ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅವು ನಾಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಲಿ. ಹಣ್ಣು ಕೈಗೆ ಬಂದು ಕುಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಫೋಟಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಂಭವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದರ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದ ಭಾಗವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ದೇಹೀನು ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮರಣದ ಮುಸುಕು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಅವು ಸುಪ್ತವಾಗಿವೆ—ನೀನು ಯಾಕೆ ಶೋಕಪಡುತ್ತೀಯ? ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಕೂಡ ಸ್ಥಳ-ಕಾಲವು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾಗುವಾಗ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದವನೇ, ಯಾಕೆ ಭಯಪಡುವನು? ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, "ನಾನು ಇದುವೇ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು—ಅದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ. ಹಕ್ಕಿಯಾಧಿಪತಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಲು ಮೊಟ್ಟೆಯ ಸಿಪ್ಪೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ, ಆಸೆ-ಅನಾಸೆಗಳ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ಮೋಹದಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕನಸಿನಂತೆ ಕಲ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು crossing ಮಾಡಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಅಜ್ಞಾನ, ದುಃಖದ ಮೂಲ; ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ ಈ ಭ್ರಮಾತ್ಮಕ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೋಹದಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಕಾಶವನ್ನೇ ಗೋಡೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಹಿಮವನ್ನೇ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಸ್ವಭಾವದ ಪರಿಣಾಮ. ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಅಸಾರ; ಅದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಜವೋ ಎಂಬಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಇದು ಈ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ದೀರ್ಘ ಕನಸು. ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಕಲ್ಪನೆ; ಅದು ಕರ್ತೃಭಾವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದೆ; ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುವ ನವಿಲಿನ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ. ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ಕರಗಿಸು, ರಾಮಾ, ಹಗಲಿನ ಅಧಿಪತಿ ಸೂರ್ಯನು ಹಿಮವನ್ನು ಕರಗಿಸುವಂತೆ. ಸೂರ್ಯೋದಯವು ಹಿಮನಾಶವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉಪಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೋ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯವನ್ನು ಬಯಸುವವನ ಗುರಿಯೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನವು ಹುಟ್ಟಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಘ್ನಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಹರಡಿದೆ; ಅದು ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ ಚಿನ್ನದ ಮಳೆಯನ್ನೂ ಸುರಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನ ನಾಶವನ್ನು ತಾನೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ವಯಂ ನಾಶವೆಂಬ ನಾಟಕವನ್ನು ನೃತ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ತಾನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪಾದ ಬುದ್ಧಿ ಈ ನಾಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣವೇ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನು ಮಾಡಿದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶವೇ ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ, ಭಾರಿ ಚಲನೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು, ಅದರ ಚಪಲತೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಬೇಡ. ಈ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಿರಂತರ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಮರಣ ಎಂಬ ಸರ್ಪದಿಂದ ಅಪಾಯಕರವಾಗಿದೆ; ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸೇ ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅಧಿಪತಿ, ಮಹಾ ವಿಪತ್ತಿನ ಮೂಲ. ಮುನಿಯು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಾಯಂಕಾಲದತ್ತ ಸಾಗಿತು, ಸೂರ್ಯನೂ ಅಸ್ತಂಗತವಾಯಿತು; ಸಭೆಯವರು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದತ್ತ ಹೋದರು. ಮನಸ್ಸು ಪರಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉಕ್ಕುವ ಚಂಚಲ ಹನಿಯಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಚುಟುಕು ವಿಷಯವನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ, ದೊಡ್ಡದನ್ನು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ತನ್ನದ್ದನ್ನು ಪರವಸ್ತುವಾಗಿ, ಪರವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕದಾದರೂ, ಒಂದು ಮುಟ್ಟಿನಷ್ಟು ಕಲ್ಪಿಸಿದರೂ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಚಲಿಸುವದೋ, ಸ್ಥಿರವೋ, ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ, ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದು, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದಾಗಿ ನಟನಂತೆ ಒಂದರಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.