ರಾಮಾ, ಚಿಂತನೆ ಎಂದರೆ ಸದಾ ಚಂಚಲವಾದ ಪ್ರಕಾಶ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಶಕ್ತಿ. ಸಮುದ್ರವು ನೀರಿನಿಂದಲೇ ತುಂಬಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿಯ ಸ್ವಯಂ, ಅಂದರೆ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುವುದು. ಈ ಚಿಂತನೆ ಮೊದಲಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಹರಡುತ್ತಾ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ—ಹಗಲು ಬೆಳಗುವಂತೆ. ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಚಿಂತನೆಗಳ ಜಾಲವಷ್ಟೇ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ಚಿಂತನೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿ. ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನೇ ಆಧರಿಸದೆ, ಚಿಂತನೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನನುಭವಿಸು. ತನ್ನದೇ ಚಿಂತನೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾದ ಮೋಹಿತನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದವನು ಆತ್ಮವಿರುವವನ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದು, ಮಗುವಿನಂತೆ. ಯಾರು ಈ ಕಲ್ಪಿತ ಯಕ್ಷನು? ಯಾರು ಈ ಮಹಾಮೋಹವನ್ನು—ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದುದನ್ನು—ಎಂದೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಪಂಚಭೂತಗಳ ಜೊತೆಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ, ಯಕ್ಷನು ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮಗುವಿಗೆ ಪಿಶಾಚಿ ಕಂಡಂತೆ. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ಸತ್ಯವೇ ಇರುವಾಗ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಹಂ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಪೂರ್ಣವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಉಷ್ಣ ತಾಪದಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುವುದು. ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನವು ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮವೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ನೆಲೆಗೊಂಡ, ಆನಂದದಾಯಕವಾದ ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆ. ವಿಚಾರಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾದ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಮೋಹದ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಿಡಿ, ಈಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸು. 'ಬಂಧನ' ಅಥವಾ 'ಮುಕ್ತ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ವ್ಯರ್ಥ—ನೀನು ಏಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಅನಂತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದರಿಂದ, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಬಂಧನ ಸಾಧ್ಯ? ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಬಹುತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಬಂಧನ, ಏನು ಮುಕ್ತಿ? ನೀನು ಮೂಲತಃ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ದುಃಖದ ಅನುಭವದಿಂದ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಗಾಯವಾದ ಅಂಗದ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ವಿಭಜನೆ, ಏಕತೆ ಅಥವಾ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಯಾವುದೇ ಪೀಡೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ದೇಹವು ನಾಶವಾಗಲಿ, ಗಾಯವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಕುಗ್ಗಲಿ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನು ಹಾನಿ? ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕುಂಭದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಬೆಚ್ಚಗೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ಬೀಳಲಿ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗಲಿ—ನಮಗೆ ಏನು ನಷ್ಟ? ಹೂವು ನಜ್ಜಿದಾಗ, ಆಗುಣಿಕೆಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪುಷ್ಪದಂತೆ ಇರುವ ದೇಹವು ಸುಖ-ದುಃಖ ಎಂಬ ಹಿಮದಿಂದ ತಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಹೂವಿನ ಜೇನಿನಂತೆ, ನಮಗೆ ಏನು ಹಾನಿ? ದೇಹವು ಬೀಳಲಿ, ನಾಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ದೂರದ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸೇರುವುದಾದರೂ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗದು. ಮೇಘ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಬಂಧ, ಜೇನು ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ರಾಮಾ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧವೂ ಹಾಗೇ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು; ಅದರ ಸಾರವೇ ಆತ್ಮಶಕ್ತಿ—ಅದು ಚೈತನ್ಯವಾಗಿದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು. ನೀನು ಈ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿ ಮುರಿದ ಮೇಘವನ್ನು ದಾಟುವುದು, ಜೇನು ಒಣಗಿದ ಕಮಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅನಂತ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸೇರುವಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮನಾಶದ ವಿಚಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಕುಂಭ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣು, ಮತ್ತು ಕುಂಭದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದ ಕ್ರಮ ಎಂತಹದೋ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಹಾಗೇ—ಅವು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಲಿ. ಹಣ್ಣು ಕೈಗೆ ಬಂದು ಕುಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಫೋಟಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಂಭವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದರ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ, ಆತ್ಮ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಮರಣದ ಮಬ್ಬಿನಿಂದ ಅವು ಮರುಮರು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತವೆ—ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಸಹ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲವು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾಗುವಾಗ, ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಬಲವಂತನಾದವನೇ—ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, 'ನಾನು ಇದನ್ನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು—ಅದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ—ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಹಕ್ಕಿಯ ರಾಜನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿ ಮೊಟ್ಟೆಯ ನೆರಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ—ಇಚ್ಛಿತ ಹಾಗೂ ಅನಿಚ್ಛಿತವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದು; ಇದರ ಮೂಲಕ ಮೋಹದಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕನಸಿನಂತೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ದಾಟಲಾಗದದು, ದುಃಖದ ಮೂಲ; ಇದನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಈ ಮಾಯಾಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಮೋಹಿತನಾದವನು, ಆಕಾಶವನ್ನು ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಹಿಮವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಇದು ತನಗೇ ಸ್ವಭಾವ. ಈ ಜಗತ್ತು ಬಲಿಷ್ಠವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಬಲವಿಲ್ಲದ್ದು; ಅದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ—ಇದು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ದೀರ್ಘ ಕನಸು. ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಕಲ್ಪನೆ; ಇದು ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಅವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಾಟ್ಯಮಾಡುತ್ತಿರುವ ನವಿಲಿನ ರೆಕ್ಕೆಯಂತೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ಕರಗಿಸು—ಹಗಲಿನ ದೇವರಾದ ಸೂರ್ಯನು ಹಿಮದ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ಕರಗಿಸುವಂತೆ. ಸೂರ್ಯೋದಯವು ಹಿಮವು ಕರಗಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಲಾಭಕರವೋ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯವನ್ನು ಬಯಸುವವನ ಗುರಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನವು ಹುಟ್ಟಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಘ್ನಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ ಅದು ಬಂಗಾರದ ಮಳೆಯನ್ನು ಸುರಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನ ನಾಶವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸೇ 'ಸ್ವಯಂವಧೆ' ಎಂಬ ನಾಟಕವನ್ನು ಆಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ತಾನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪು ಬುದ್ಧಿಯು ನಾಶವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಭಾವದಿಂದಲೇ, ಮನಸ್ಸು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಾದ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.