ಅವನಂತರ, ನೂರಾರು ಜನರು ಆ ಭೋಜನವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರು; ನೂರಾರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಕೂಡಾ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ರಾಜಕುಮಾರರು ಪರಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡಿದರು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವ ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಆ ಮೂರು ರಾಜಕುಮಾರರು ಇಂದು ಕೂಡಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ತಮ್ಮ ವನ್ಯಜೀವಿ ಶಿಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸುಂದರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಪಾಪರಹಿತನೆ; ಜಾಣನಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿಕೋ, ನೀನು ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಆಯಾ ಅವಳು ಈ ಶುಭವಾದ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಳು; ಮತ್ತು ಆ ಬಾಲಕನು ಈ ಶುಭ ಕಥೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು. ಇದು, ಕಮಲನಯನ ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಥೆಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ. ಈ ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯಂತೆ, ಪ್ರಬಲವಾದ ಹಾಗೂ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂತು. ಪಾಪರಹಿತನೆ, ಇದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ, ರೂಪಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡ, ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚಿಂತನೆಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಚಿಂತೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನೋ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲವೇ ಏನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತು ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಸ್ವಪ್ನದಂತೆ. ಮೂರು ರಾಜಕುಮಾರರು, ನದಿಗಳು, ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವ ನಗರ—all imagination; ಹಾಗೆಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಕಲ್ಪನೆಯೇ. ಚಿಂತನೆ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರವು ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಯ_self_ ಆಗಿದೆ. ಚಿಂತನೆ ಮೊದಲಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹಗಲಿನ unfold ಆಗುವಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಚಿಂತನೆಗಳ ಜಾಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಚಿಂತನೆ ಎಂದು ತಿಳಿ, ರಾಮಾ. ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಚಿಂತನೆರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯು; ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನದೇ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು ಗೊಂದಲಕ್ಕಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವಂತಿಕೆ ಇರುವವರ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಅಜ್ಞಾತರು ಗೊಂದಲಕ್ಕಿಳಿಯುವಂತೆ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ. ಈ ಕಲ್ಪಿತ ಯಕ್ಷನು ಯಾರು? ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಯಾರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ? ಈ ಮಹಾ ಮೋಹವು, ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸತ್ಯವಾದುದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರಿಂದ ಸ್ವೀಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ? ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಂಗದಿಂದ, ಯಕ್ಷನು ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪಿಶಾಚಿಯಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯವೊಂದು ಎಲ್ಲಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವಾಗ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ನಿಜವಾಗಿ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ದೋಷಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತೀವ್ರ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರತ್ನವು, ತನ್ನ ಮಹಾ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ, ಸಂಸಾರವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ, ಆತ್ಮವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾದ, ಆಧಾರಿತ ಮತ್ತು ಆನಂದದ perceptionನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯು. ವಿವೇಕದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ಮೋಹದ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸು. 'ಬಂಧಿತನು' ಅಥವಾ 'ಮುಕ್ತನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ವ್ಯರ್ಥ; ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೇನು? ಅನಂತ ಆತ್ಮಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಏನು, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಬಂಧನ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಅವಿಭಕ್ತ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಭಿನ್ನತೆಯ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಬಂಧಿತ, ಏನು ಮುಕ್ತ? ನೀನು ಸ್ವತಃ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಕಾಣುವಿಕೆ ಕಾರಣದಿಂದ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಗಾಯಗೊಂಡ ಅಂಗವನ್ನು ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವುದೇಕೆ? ವಿಭಿನ್ನತೆ, ಏಕತೆ, ಬದಲಾವಣೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಗಾಯಗೊಂಡಾಗ, ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನು ಹಾನಿ? ಕುಂಬಳವನ್ನು ಸುಟ್ಟರೂ, ಒಳಗಿರುವ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ಬಿದ್ದರೂ, ನಾಶವಾದರೂ—ನಮಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟ? ಹೂವು ಚೂರಾದಾಗ, ಅದರ ವಾಸನೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪದ್ಮದಂತೆ ದೇಹವು ಆನಂದ-ದುಃಖಗಳ ಹಿಮದಿಂದ ತಟ್ಟಿದರೂ—ನಾವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಮಿಡುತಗಳಂತೆ—ನಮಗೆ ಏನು ಹಾನಿ? ದೇಹವು ಬಿದ್ದರೂ, ನಾಶವಾದರೂ, ದೂರದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ—ನಿನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿ? ಮೇಘ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಬಂಧ, ಮಿಡುತ ಮತ್ತು ಪದ್ಮದ ಸಂಬಂಧ, ರಾಮಾ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧವೂ ಹಾಗೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದರ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಆತ್ಮಶಕ್ತಿಯೇ—ಅದು ಚೈತನ್ಯ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದು. ನೀನು ಈ ಆತ್ಮವು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನಿ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಆದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದು—ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ. ಗಾಳಿ ಮುರಿದ ಮೇಘವನ್ನು ದಾಟುವಂತೆ, ಮಿಡುತೆ ಒಣ ಪದ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅನಂತ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮವು ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗದು; ಜ್ಞಾನ ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮದ ನಾಶದ ವಿಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಕುಂಬಳ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣು, ಮತ್ತು ಕುಂಬಳದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದ ಕ್ರಮದ ರೂಪಕವು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವ—ನಾಶವಾಗುವದೋ, ನಾಶವಾಗದೋ—ಅವರಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹಣ್ಣು ಕೈಗೆ ಬಂದಾಗ ಕುಂಬಳದಲ್ಲಿ ಸಿಡಿಯುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಂಬಳವು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅದರ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹವು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾದಾಗ, embodied one ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಮರಣದ ಮುಚ್ಚಳದಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಅವು ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ—ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಪಡಬೇಕಾದುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಕೂಡ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲವು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಭಯಪಡಬೇಕಾದುದಿಲ್ಲ, ಬಲಶಾಲಿಯೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, 'ನಾನು ಇದಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ—ಮಾತ್ರ—ಅನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಹಕ್ಕಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಲು ಉತ್ಸುಕವಾಗಿರುವಂತೆ ಮೊಟ್ಟೆಯ ತೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛಿತ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛಿತಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುವುದು; ಅದರಿಂದ, ಮೋಹದಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ಕನಸಿನಂತೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆ, ರಾಮಾ, ನಿನಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳು; ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆಯು; ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು, ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಂಧನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯು.