ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನದಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಣಗಿಹೋಗಿತ್ತು, ಎರಡೂ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಅಳಿವು ಕೂಡ ಇರಲಿಲ್ಲ—ಅಂಧನಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಣಗಿದ ನದಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭಲವಾದ ಉಷ್ಣದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದವರು ಸ್ವರ್ಗದ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಂತೆ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ ಹಾಗೂ ಶಿವರಂತೆ, ಆ ರಾಜಕುಮಾರರು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಹು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಆಟವಾಡಿ, ಅಮೃತದಂತೆ ಸಿಹಿಯಾದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ, ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಅನಂತರ, ದಿನ ಮುಗಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನು ತಳದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಒಂದು ಹೊಸ ನಗರ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳದ ಮುಂದೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆ ನಗರವು ಪರ್ವತದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಿತ್ತು. ಆ ನಗರ ಧ್ವಜಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಲೋಟಸ್ಗಳ ತೋಟಗಳು, ನೀಲ ನೀರುಗಳು ಮಿಂಚುತ್ತಿದ್ದವು, ಅದರ ಕೀರ್ತಿ ದೂರದೂರಿಗೆ ಹರಡಿತ್ತು, ಹಾಡುಗಳ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳ ವಲಯಗಳು ಇದ್ದವು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂರು ಅದ್ಭುತ ಭವನಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರು—ಅವು ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದವು, ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು, ರತ್ನ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಗೋಡೆಗಳು, ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರಗಳಂತೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮನೆಗಳು ಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಒಂದು ಮನೆಗೆ ಗೋಡೆಗಳೇ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಆ ಮೂವರು ಆ ಗೋಡೆಗಳಿಲ್ಲದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಒಳಗೆ ಹೋಗಿ, ತಕ್ಷಣ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮುಖದವರು ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿದರು; ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಚಿನ್ನದ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಮಿಂಚುತ್ತಾ, ಉರಿಯುತ್ತಾ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲೊಂದು ಪುಡಿಯಾಗಿ, ಎರಡು ತುಂಡಾಗಿ ಬದಲಾದಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪುಡಿಯಾದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಪ್ರಮಾಣಗಳು, ಮತ್ತೊಂದು ಆಹಾರದ ಪ್ರಮಾಣ—ಒಟ್ಟು ನೂರು ಪ್ರಮಾಣಗಳು ಅಲ್ಲಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಬಹುಜನರು ತಿಂದು, ಅವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ, ನೂರಾರು ಜನರು ತಿಂದು, ನೂರಾರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ತಿಂದು, ಆ ಮೂವರು ರಾಜಕುಮಾರರು ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆ ಭವಿಷ್ಯ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಆ ಮೂವರು ರಾಜಕುಮಾರರು ಇಂದು ಕೂಡ ಸಂತೋಷದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ನನ್ನ ಮಗನೇ, ತಮ್ಮ ವನ್ಯಜೀವಿ ಶಿಕಾರ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಆನಂದದ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ; ನೀನು ಇದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಸು, ಜ್ಞಾನವಂತನೇ, ನೀನು ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಆ ಪೋಷಕಿ ಈ ಶುಭ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಳು; ಆ ಬಾಲಕನು ಈ ಶುಭ ಕಥೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು. ಇದನ್ನು, ಕಮಲನಯನ ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯಂತೆ, ಗಾಢವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ ಮಾತ್ರ, ಕಾಣುವ ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಇದು ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೊರತು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನಾದರೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಏನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟದ್ದೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತ, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಕನಸಿನಂತೆ. ಮೂವರು ರಾಜಕುಮಾರರು, ನದಿಗಳು, ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿರುವ ನಗರ—all imagination creations—ಇದೆಯಂತೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಕಲ್ಪನೆ, ಸದಾ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರವು ನೀರಿನಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಮೂಲತಃ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂವಿರುವ ಆತ್ಮವೇ. ಕಲ್ಪನೆ ಮೊದಲಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಂತರ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಬೆಳಗುವಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ತಿಳಿಯು, ಲೀಲಾಮಯನೇ. ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಸರೆಯಿಡದೆ, ನಿರ್ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಆಶ್ರಯಿಸು, ಮತ್ತು ದೃಢವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯು, ರಾಮಾ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಆಧೀನದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮವಂತನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಿ ಮಗುವಿನಂತೆ ಭ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಪಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಕ್ಷನು ಯಾರು? ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಈ ಮಹಾ ಭ್ರಮೆ, ನಿಜದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾದುದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ, ಯಕ್ಷನು ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಗುವಿಗೆ ಭೂತವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯವೊಂದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುವಾಗ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ನಿಜದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ದಾರಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಅಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತೀವ್ರ ಉಷ್ಣದಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರತ್ನವು, ಅದರ ಮಹಾ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ, ಸಂಸಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸರೆಯಿಟ್ಟರೆ, ಆತ್ಮವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಮಿಂಚುವಂತೆ. ಆದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೊರೆದು, ನಿಜವಾದ, ಆಧಾರಿತ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸು. ವಿಚಾರಪ್ರವೃತ್ತಿ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಭ್ರಮೆಯ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ನಿಜವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊರೆಯು. 'ಬಂಧಿತ' ಅಥವಾ 'ಮುಕ್ತ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ—ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಅನಂತ ಆತ್ಮದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಗೆ, ಏನು, ಹೇಗೆ, ಯಾರು ಬಂಧನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು? ಅಭೇದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಭೇದ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಬಂಧಿತ, ಏನು ಮುಕ್ತ? ನೀನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ದುಃಖದ ಭಾಸದಿಂದ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಗಾಯವಾದ ಅಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ನೀನು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ಭೇದ, ಏಕತ್ವ, ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಯಾವುದೇ ಪೀಡೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಗಾಯವಾದಾಗ, ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನು ಹಾನಿ? ಕುಂಭದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಹುರಿಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯಾಗದೆ ಉಳಿಯುವಂತೆ. ದೇಹವು ಬಿದ್ದರೂ, ನಾಶವಾದರೂ, ನಮಗೆ ಏನು ನಷ್ಟ? ಹೂವು ನಜ್ಜಿದಾಗ, ಅದರ ಸುಗಂಧವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿ ನಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪದ್ಮದಂತೆ ದೇಹವು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಹಿಮದಿಂದ ಹೊಡೆದರೂ, ನಾವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ, ಹಾರಿದ ಜೇನುಗಳು, ನಮಗೆ ಏನು ಹಾನಿ? ದೇಹವು ಬಿದ್ದರೂ, ನಾಶವಾದರೂ, ದೂರದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಏನು ಗಾಯವಾಗಬಹುದು? ಮೇಘ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಬಂಧ, ಜೇನು ಮತ್ತು ಪದ್ಮದ ಸಂಬಂಧದಂತೆ, ರಾಘವ, ನಿನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧವೂ ಇದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮೂಲ ಶಕ್ತಿ ಆತ್ಮವೇ, ಅದು ಚೇತನ, ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯು. ಆತ್ಮದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ತಿಳಿದು, ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿಗೆ ನೀನು ತಲುಪಬಹುದು.