ಒಂದು ವೇಳೆ, ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಮೂವರು ರಾಜಕುಮಾರರು, ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ, ಮಿತ್ರರಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮಂಕಾಗಿರುವಂತೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿದರು. ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಗರವು ಖಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆ ನಗರವನ್ನು ಹಿಂದುಮುಗಿದು, ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷಾದದ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅವರು ಹೊರಟರು—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧ, ಶುಕ್ರ, ಶನಿ ಗ್ರಹಗಳು ಒಂದೇ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಅವರ ದೇಹಗಳು ಪಾರಿಜಾತ ಮರದ ಕೋಮಲ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ ನಾಜೂಕಾಗಿದ್ದವು. ಹಿಂದೆ ಸೂರ್ಯನ ತಾಪದಿಂದ ಅವರು ಬೇಗಿಹೋಗಿ, ಬೇಸಿಗೆಯ ದಪ್ಪ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳು ಕರಕಲುಹೋಗುವಂತೆ ಅವರು ದಣಿದರು. ಅವರ ಪಾದಗಳು ಬಿಸಿ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಹೂವಿನಂತೆ ಸುಡುತ್ತಿದ್ದು, "ಅಯ್ಯೋ ತಂದೆ! ಅಯ್ಯೋ ತಾಯಿ!" ಎಂದು ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳಿಂದ ದೂರವಾದ ಜಿಂಕೆಗಳಂತೆ ಅಳಿದರು. ಹುಲ್ಲಿನ ಚೂರಿನಿಂದ ಅವರ ಪಾದಗಳು ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದವು, ಜೋಡಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೆವರು ಹರಿದುಹೋಗಿತ್ತು, ದೀರ್ಘ ದೂರ ಹಾದು ಹೋಗಿ, ಅವರ ದೇಹಗಳು ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದವು. ಆದರೂ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮೂರು ಮರಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಕಂಡರು—ಅವು ಹೂವಿನ ತೊಗಟೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ಹಣ್ಣು-ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದವು, ಜಿಂಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿದ್ದವು. ಆ ಮೂರು ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬೆಳೆಯಲೇ ಇಲ್ಲ, ಮೂರನೆಯದು ಹತ್ತಿದರೂ ಬೀಜವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಆ ಮರಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು, ಅದು ಇಂದ್ರನ ಸ್ವರ್ಗದ ಮರದ ನೆರಳಿನಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಮೃತದಂತೆ ರುಚಿಯಾದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಿಂದರು, ಹಣ್ಣಿನ ರಸವನ್ನು ಕುಡಿದರು, ಹೂಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಹಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಬಹಳ ಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯಾಣ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರು ಮೂರು ನದಿಗಳ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪಿದರು. ಆ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಣಗಿಹೋಗಿತ್ತು, ಉಳಿದ ಎರಡು ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇರಲಿಲ್ಲ—ಹಗುರಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕುರುಡು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಂತಿತ್ತು. ಆದರೂ ಆ ಒಣ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತೀವ್ರ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು; ಉರಿಯುತ್ತಿರುವವರು ಸ್ವರ್ಗದ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಂತೆ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವರು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಅವರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಾಲ ಆಟವಾಡಿದರು, ಅಮೃತದಂತೆ ರುಚಿಯಾದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದರು, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಸಂಜೆಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿರುವ ಹೊಸ ನಗರವೊಂದರ ಮುಂದೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು—ಆ ನಗರ ಪರ್ವತದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದು ಧ್ವಜಗಳಿಂದ ಶೋಭಿತವಾಗಿತ್ತು, ಕಮಲದ ಕೆರೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು, ನೀಲಿ ನೀರು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಅದರ ಕೀರ್ತಿ ದೂರ ದೂರಕ್ಕೆ ಹರಡಿತ್ತು, ಹಾಡು-ನೃತ್ಯಗಳ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂರು ಅದ್ಭುತ ಮಳಿಗೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರು—ಅವು ರತ್ನ ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದವು, ಪರ್ವತಶಿಖರಗಳಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಮೂರು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಒಂದು ಮನೆಗೆ ಗೋಡೆಗಳೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಮೂವರು ಗೋಡೆಯಿಲ್ಲದ ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಮೂರು ಬಂಗಾರದ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಸಿಕ್ಕಿವೆ—ಅವು ಬಿಸಿ, ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದುದು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪುಡಿಪುಡಿಯಾಗಿ ಹಾಳಾದವು, ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪುಡಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಪುಡಿಯಾದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಅವರು ತಿನ್ನಲು ನೂರಕ್ಕೆ ತೊಂದರೆಯಾದಷ್ಟು ಆಹಾರವನ್ನು ಹಾಕಿದರು—ಒಂಭತ್ತೊಂಭತ್ತು ಅಳತೆಗಳು, ಇನ್ನೊಂದು ಸೇರಿಸಿ ನೂರು—but ಬಹುಜನರು ಅದನ್ನು ತಿಂದುದರಿಂದ ನೂರು ಅಳತೆಗಳು ಉಳಿಯಲೇ ಇಲ್ಲ. ನೂರಾರು ಜನರು, ನೂರಾರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಆ ಮೂವರು ರಾಜಕುಮಾರರು—all ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಭೋಜನಮಾಡಿದರು. ಆ ಭವಿಷ್ಯ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆ ಮೂವರು ರಾಜಕುಮಾರರು ಇಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ನನ್ನ ಮಗನೇ, ತಮ್ಮ ವನ್ಯಜೀವನ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ರಮ್ಯವಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿರುವೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ; ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೋ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನೀನು ವಿವೇಕಿಯನ್ನು ಆಗುವೆ. ಹೀಗೆ ರಾಮಾ, ದಾದಿಯವರು ಈ ಶುಭಕರವಾದ ಬಾಲ್ಯಕಥೆಯನ್ನು ಮಗುವಿಗೆ ಹೇಳಿದರು; ಆ ಮಗು ಆ ಕಥೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು. ಇದು, ಕಮಲನೇತ್ರನಾದ ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದ ಬಾಲ್ಯಕಥೆ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದೆ, ಬಾಲ್ಯಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಗಾಢವಾದ ನಿರರ್ಥಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ; ಇದು ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾವುದೋ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದುದೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತ, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕನಸಿನಂತೆ. ಮೂರು ರಾಜಕುಮಾರರು, ನದಿಗಳು, ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿರುವ ನಗರ—all ಕಲ್ಪನೆಯೇ; ಹೀಗೆಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಕಲ್ಪನೆಯೇ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವತ್ತೂ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಸಾಗರ ಜಲವೇ ಸಾಗರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತಃಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಂತರ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಬೆಳಗುವಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಆಟವಾಡುವವನೇ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಡು, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದು, ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸು, ರಾಮಾ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮವಂತನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದವನು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಮಗು ಯಾಕ್ಷನನ್ನು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಯಾರು ಈ ಕಲ್ಪಿತ ಯಾಕ್ಷ? ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಈ ಮಹಾ ಮೋಹವನ್ನು, ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ತಾದುದನ್ನು, ಸದಾ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ? ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ, ಯಾಕ್ಷ Ego ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಗುವಿಗೆ ಪಿಶಾಚಿ ಭಾಸವಾಗುವಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲಲ್ಲಿಯೂ ತಾನೇ ಇರುವಾಗ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ನಿಜವಾಗಿ, ಅಹಂಕಾರವೇ ಇಲ್ಲ, ಯಾಕಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲ; ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ದಾರಿಹೋದು ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಮಣಿಯು, ಅದರ ಮಹಾ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಆತ್ಮವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ. ಆದುದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಸತ್ಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು, ಆನಂದವನ್ನು ಆಧರಿಸು.