ರಾಮಾ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಬಿಸಿಲು ಸ್ವತಃ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕರ್ತೃ, ಹುಟ್ಟು, ಮರಣ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೆ; ಇದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ಬೇರೆ ಇದೆ ಎನ್ನುವುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ. ಈ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಆಸೆ ಎಂಬುವುಗಳಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಲೋಭ, ಆಸೆ ಅಥವಾ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆತ್ಮನಷ್ಟೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಆತ್ಮವೇ. ಬಂಗಾರದ ಬಳೆ ಹೇಗೆ ಬಂಗಾರವೇ ಆಗಿದೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇ ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯದೇ ಇದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ ಇದ್ದಾಗ ಬಂಧನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಗುರುತಿಸಿದರೆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು, ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಚೇತನವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಹಗುರವಾದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ. ಈ ಆತ್ಮವು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆತ್ಮವಲ್ಲ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ದೃಷ್ಟಿದೋಷ ಹೊಂದಿದವನಿಗೆ ಎರಡು ಚಂದ್ರರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಮೋಹದಿಂದಾಗಿ ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಣೆಯೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದೋ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದೋ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಂಧನೆ ಎಂದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ; ಯಾರಿಗೆ ಬಂಧನೆ ಕಲ್ಪಿತವೋ, ಅವರಿಗಾಗಿಯೇ ಮೋಕ್ಷವೂ ಕಲ್ಪಿತ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರುವುದೋ ಅದೇ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಂಧನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಾದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿರುವುದೇ ಹೇಗೆ? ಬಂಧನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕಲ್ಪಿತ; ಅವರಿಗಾಗಿಯೇ ಮೋಕ್ಷದ ಕಲ್ಪನೆ ಸಹ ಸುಳ್ಳು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಲೆಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬಂಧನೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಭಾವನೆಗಳು ನೆನಪಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಸತ್ಯತೆ ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ—ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ ಬಂಧನೆ, ಮೋಕ್ಷದ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ; bondage ಮತ್ತು liberation ಎಂಬ ಗೊಂದಲ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿ ಬರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳ ಹೆಸರಿಡುವುದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಾರಂಭದ ಕ್ರಮ. ಈ ಕ್ರಮವು ಮೂಲಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದಾಗ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನು, “ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಯಾಕೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೀರಿ? ದಯವಿಟ್ಟು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳಿ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕಾರಣವನ್ನು ಕೂಡ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸು ಸರಳವೂ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದಿನ, ಒಂದು ಮಗುವು ತನ್ನ ಧಾಯಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತದೆ: “ನೀನು ಎಲ್ಲಾದರೂ ಕೇಳಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.” ಆ ಧಾಯಿ, ಜ್ಞಾನವಂತಳು, ಆ ಮಗುವಿನ ಮನರಂಜನೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಮಧುರವೂ ಆದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಒಮ್ಮೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಒಂದು ವಿಶಾಲವಾದ ಖಾಲಿ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಮೂವರು ಧೈರ್ಯವಂತ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳಾದ ರಾಜಕುಮಾರರು ಇದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಜನ್ಮವೇ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಮೂರನೇವನು ಗರ್ಭದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವರ ನಡತೆ ಮತ್ತು ರೂಪ ಪವಿತ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಪರಮ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಆಶಯದಿಂದ, ಅವರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿದರು. ಸ್ನೇಹಿತರಿಲ್ಲದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಿಗಿದು, ಮುಖ ಕಳವಳದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಆ ಖಾಲಿ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ತೊರೆದು, ಅವರ ಮುಖಗಳು ಬಿಗಿದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬುಧ, ಶುಕ್ರ, ಶನಿ ಗ್ರಹಗಳು ಸೇರಿರುವಂತೆ ಹೊರಟರು. ಅವರ ಅಂಗಗಳು ಪಾರಿಜಾತ ಮರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಕೋಮಲವಾಗಿದ್ದವು, ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಸುಟ್ಟಿದ್ದರು, ಬೇಸಿಗೆಯ ತಾಪದಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳು ಒಣಗುವಂತೆ ದಣಿದು ಹೋದರು. ಅವರ ಕಮಲದಂತೆ ಕಾಲುಗಳು ದಾರಿಯ ಬಿಸಿಯಾದ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುವಿತ್ತು, “ಅಯ್ಯೋ ತಂದೆ! ಅಯ್ಯೋ ತಾಯಿ!” ಎಂದು ಕೂಗುತ್ತಾ, ಹಿಂಡು ತಪ್ಪಿದ ಜಿಂಕೆಗಳಂತೆ ನಿದ್ದೆಗೊಳಗಾದರು. ಹುಲ್ಲಿನ ಕತ್ತರಿ ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಕಾಲು ಗಾಯಗೊಂಡಿತ್ತು, ಜೋಡಿಗಳು ಬೆವರಿನಿಂದ ತೊರೆಯಾಗಿ, ದೇಹ ತುಂಬಾ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ದೂರ ಹಾದು ಹೋದರು. ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮೂವರು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಹೂವುಗಳ ತುದಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಹಣ್ಣು-ಹೂವಿನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ, ಜಿಂಕೆ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳ ಹಿಂಡು ಇರುವ ಮೂರು ಮರಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಕಂಡರು. ಆ ಮೂರು ಮರಗಳಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಮರಗಳು ಬೆಳೆಯಲೇ ಇಲ್ಲ, ಮೂರನೆಯದು ಹತ್ತಿದರೂ ಬೀಜವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ದಣಿದ ಅವರು ಆ ಮರದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು, ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಇಂದ್ರನ ಮಂದಿರದಂತೆ ಕಂಡಿತು. ಅವರು ಅಮೃತದಂತೆ ರುಚಿಯಾದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಿಂದರು, ಹಣ್ಣಿನ ರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಹೂವಿನ ಮಾಲೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಬಹುಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯಾಣ ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಮೂರು ನದಿಗಳನ್ನು ಕಂಡರು, ಅವುಗಳ ಅಲೆಗಳು ಶಬ್ದದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದವು. ಆ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಣಗಿತ್ತು, ಉಳಿದ ಎರಡು ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇರಲಿಲ್ಲ—ಅಂಧನಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಣಗಿದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು, ಬೇಸಿಗೆಯ ತಾಪದಿಂದ ಬಳಲಿದವರು ಸ್ವರ್ಗದ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವನಂತೆ ಆನಂದಿಸಿದರು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ಆಟವಾಡಿ, ಅಮೃತದಂತೆ ರುಚಿಯಾದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೊರಟರು. ಸಂಜೆ ಸಮೀಪವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಕಾಣುವ ನಗರವೊಂದರ ಎದುರು ಕುಳಿತರು. ಆ ನಗರ ಧ್ವಜಗಳಿಂದ, ಕಮಲದ ಕೆರೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ನೀಲಿ ನೀರು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಅದರ ಕೀರ್ತಿ ದೂರದೂರಿಗೂ ಹರಡಿತ್ತು, ಹಾಡು-ಕೂತಲಿನ ವಲಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂರು ಸುಂದರವಾದ, ಶ್ರೀಮಂತವಾದ ಭವನಗಳನ್ನು ಕಂಡರು, ಅವು ರತ್ನ ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದ ಗೋಡೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದವು, ಪರ್ವತದ ಶಿಖರಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಮೂರು ಮನೆಯಲ್ಲೂ, ಎರಡು ಮನೆಗಳು ಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಒಂದು ಮನೆಗೆ ಗೋಡೆಗಳೇ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಆ ಮೂವರು ಗೋಡೆ ಇಲ್ಲದ ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಒಳಗೆ ಹೋಗಿ, ತಕ್ಷಣ ಕುಳಿತುಕೊಂಡ ಅವರು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮೂರು ಬಂಗಾರದ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರು, ಅವು ಬಿಸಿ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಪಾತ್ರೆಗಳು ತುಂಡಾಗಿದ್ದವು, ಒಂದು ಪುಡಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪುಡಿಯಾದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಅಲ್ಲಿ, ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಅಳತೆಗಳಷ್ಟು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಅಳತೆ ಇದ್ದರೂ, ನೂರು ಅಳತೆಗಳು ಕೊರತೆಯಾಗಿದ್ದವು, ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಮಂದಿ ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ್ದರು. ಈ ರೀತಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆತ್ಮ-ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, bondage ಮತ್ತು liberation ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ತೆರೆದಿಡುತ್ತಾರೆ.