ಓ ರಾಮಾ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವು, ಯೋಚನೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ. "ಇದು ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ವಿಭಜನೆ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಭಾಸದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮೋಹದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಯೋಚನೆಯ ಸ್ವಭಾವವಾದುದು—ಅದು ಇರುವುದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಯಾವುದೇ ಹೆಸರು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿ—ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಆಗಿವೆ; ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂಬುದು, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು, ಭಾಸದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಭಾಸದಿಂದಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. "ಮನಸ್ಸು" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲ ಭಿನ್ನತೆಗಳು—ವಿರೋಧ, ಮಿತಿ, ಸಂಖ್ಯೆ, ರೂಪ—ಇವುಗಳನ್ನೂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞನೇ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾಸ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರನ ಉದಾಹರಣೆಯು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಶಾಂತವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಅಲೆ ಸ್ವತಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಚೇತನವೂ ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಉರುಳುಗಳು, ಕುದಿಯುವಿಕೆಗಳು—all are nothing but water. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಇರುವುದೇ, ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ—all are manifestations of being itself, just as ocean waves are imagined different from water. ಜನ್ಮ, ನಾಶ, ಚಲನೆ, ಸ್ಥಿರತೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿವೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ. ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಉಷ್ಣತೆ ಆ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಅನಂತವಾದ ಆತ್ಮವು ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕರ್ತೃ, ಜನ್ಮ, ಮರಣ, ಅಸ್ತಿತ್ವ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿವೆ; ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಏನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಾಗಿ. ಇಲ್ಲಿ ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಆಸೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಲೋಭ, ಆಸೆ, ಮೋಹ ಎಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮವೇ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಆತ್ಮವೇ. ಚಿನ್ನದ ಕಂಗಣ ಚಿನ್ನವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಓ ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ತಿಳಿಯದೆ, ಅದು ಬೇಗ ಬಂಧನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ತಿಳಿದಾಗ, ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ individuality ಅನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಖಾಲಿತನವನ್ನು ಆಕಾಶದಿಂದ ತಿಳಿಯುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ದೃಷ್ಟಿ ಹೀನರಿಗೆ ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ—ಒಂದು ನಿಜ, ಒಂದು ಅಸತ್ಯ. ಮೋಹದಿಂದ, ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಗ್ರಹಣ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಬಹುದು, ಎಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತವಾಗಬಹುದು? ಬಂಧನವಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಯದೃಚ್ಛೆ bondage ಎಂದರೆ, ಅದು ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆ; bondage imagined ಆಗಿದ್ದವರಿಗೆ liberation imagined ಕೂಡ ಅಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ; bondage imagined ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಬಂಧನದ ಕಲ್ಪನೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆ; liberation ಕೂಡ ಅಜ್ಞಾನದವರಿಗೆ ಅಷ್ಟೇ ಸುಳ್ಳು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ bondage ಮತ್ತು liberation ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ನೆನಪಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, bondage ಅಥವಾ liberation ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಸತ್ಯತೆ ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ; ಆದರೆ ಅಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ bondage, liberation ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ; bondage, liberation ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಷ್ಟೇ, ಓ ರಘವ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು, ನಂತರ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿ, ನಂತರ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳ ಹೆಸರೀಕರಣ—ಇದು ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಕ್ರಮ; ಅದು ಮೂಲವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಮಕ್ಕಳು ಕೇಳುವ ಕಥೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನು, "ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಈ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಯಾಕೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳು, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ವಿವರಣೆಗಾಗಿ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿಸು," ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅಜ್ಞಾನದ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಬಾಲಕ, ತನ್ನ ದಾಯಿಯ ಬಳಿ, "ನೀವು ಎಲ್ಲಾದರೂ ಕೇಳಿದ ಕಥೆ ಹೇಳಿ," ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ದಾಯಿ, ಜ್ಞಾನವಂತಳು, ಆ ಬಾಲಕನ ಹರ್ಷಕ್ಕಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸಿಹಿಯಾದ ಪದಗಳಿಂದ ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಖಾಲಿ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಮಹಾತ್ಮ, ಧರ್ಮವಂತ, ಶುದ್ಧಾತ್ಮ ರಾಜಕುಮಾರರು ಇದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಎಂದಿಗೂ ಜನ್ಮ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ; ಮೂರನೇಯವನು ಗರ್ಭದಲ್ಲೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವರ ವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ರೂಪ ಶುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಪರಮ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ, ಅವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದರು—ಮಿತ್ರರಿಲ್ಲದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಕಳವಳಗೊಂಡ ಮುಖಗಳು, ಮನಸ್ಸು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಆ ಖಾಲಿ ನಗರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವರು ಹೊರಟರು—ಮುಖಗಳು ಬದಲಾದಂತಾಗಿತ್ತು; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬುಧ, ಶುಕ್ರ, ಶನಿ ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಅವರ ಅಂಗಗಳು ಶೀಶಮರದ ಹೂವಿನಂತಿತ್ತು, ಹಿಂಬದಿಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ತಾಪದಿಂದ ಸುಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅವರು ದಣಿದುಹೋಗಿದರು—ಬೇಸಿಗೆಯ ತಾಪದಿಂದ ಹಾಳಾದ ತೆಳುವಾದ ಎಲೆಗಳಂತೆ. ಮಾರ್ಗದ ಬಿಸಿಯಾದ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ಕಮಲದಂತೆ ಕಾಲುಗಳು ಸುಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, "ಅಯ್ಯೋ ತಂದೆ! ಅಯ್ಯೋ ತಾಯಿ!" ಎಂದು ಹಿಂಡಿನಿಂದ ದೂರವಾದ ಹಿರಿತುರಿಗಳಂತೆ ಅಳಿದರು. ಹುಲ್ಲಿನ ಗಿಡಗಳಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಕಾಲುಗಳು, ಜೋಡಿಗಳು ಬೆವರುದಿಂದ ತೊಟ್ಟಿ, ದೇಹ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ದೀರ್ಘ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿ, ಅವರು ಮುಂದುವರೆದರು. ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮೂರು ಮರಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ತಲುಪಿದರು—ಹೂವುಗಳ ರಾಶಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ಹಿರಿತುರಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗಳ ಆಶ್ರಯವಾದ ಮರಗಳು. ಆ ಮೂರು ಮರಗಳಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಮರಗಳು ಬೆಳೆದಿರಲಿಲ್ಲ; ಮೂರನೇ ಮರವನ್ನು ಏರಿದರೂ, ಅದರಲ್ಲೂ ಬೀಜ ಇರಲಿಲ್ಲ. ದಣಿದ ಅವರು, ಒಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು—ಇಂದ್ರನ ಸ್ವರ್ಗದ ವೃಕ್ಷದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಂತೆ. ಅವರು ಅಮೃತದಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಿಂದರು, ರಸವನ್ನು ಕುಡಿದರು, ಹೂಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಹಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ದೀರ್ಘ ಸಮಯ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಮತ್ತೆ ಹೊರಟರು. ಮತ್ತಷ್ಟು ದೂರ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ಮೂರು ನದಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದರು—ಅದರ ಅಲೆಗಳು ಶಬ್ದದಿಂದ ನಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, bondage, liberation, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಹಿನ್ನಲೆಯಲ್ಲಿ, ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯಂತೆ ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಿದ ರಾಜಕುಮಾರರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ದಾಯಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾಳೆ.