ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ನಾಶಶಕ್ತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ದುಃಖಿತರಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಶಕ್ತಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಆನಂದಶಕ್ತಿ, ಶೂರವೀರರಲ್ಲಿ ಬಲಶಕ್ತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶಕ್ತಿ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ—all these are the play of Brahman. ಹೆಣ್ಣುಮರವು ತನ್ನ ಹಣ್ಣು, ಹೂವು, ಕೊಂಬೆ, ಎಲೆ, ಶಾಖೆ, ಕೊಂಬು, ಮತ್ತು ಸಂಧಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಬೀಜದಲ್ಲಿಯೇ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಅಡಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದ ಬಲದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು—ಇದು ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿ, ಗುಡ್ಡ, ಗುಚ್ಛ, ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಹೇಗೆ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಭೂಮಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಋತುಗಳ ನಿಯಮದಂತೆ ವಿವಿಧ ಹೂಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿಂದ ಭತ್ತದ ಗಿಡಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಪವಿತ್ರ, ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಲ್ಲದ, ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಪ್ರತ್ಯಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಇದು ನಾನು, ನೀನು, ಜಗತ್ತು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳೂ, ಹೇ ರಾಘವ. ಆ ಆತ್ಮ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಸದಾ ಮಹಾರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅದು ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಕ್ಕಿಯ ರೆಕ್ಕೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವಾತ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮ ಕೂಡ ಆತ್ಮನೊಳಗಿನ ಒಂದು ಮಿಂಚಿನ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ಚಿಂತಾಶಕ್ತಿ, ಇದು ದೈವಶಕ್ತಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವವನೇ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ‘ಇದು ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ—ಈ ವಿಭಜನೆ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವಿಭಿನ್ನವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಪರಮ ಮೋಹದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಚಿಂತೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದು, ಅದು ಇರುವದಾಗಲಿ ಇಲ್ಲದಾಗಲಿ, ಯಾವುದೇ ಹೆಸರಾಗಲಿ—ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ; ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು, ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದಲೇ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದಲೇ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ವಿರೋಧ, ಮಿತಿ, ಸಂಖ್ಯೆ, ರೂಪ ಇತ್ಯಾದಿ ಭೇದಗಳು ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲ್ಪಡುವವು—all these, O knower of Brahman, are Brahman itself. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತ್ಯಯ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಆಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಣೆ ಚಂದ್ರನದ್ದೇ. ಹಗುರವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗಿನ ಜೀವಾತ್ಮವೇ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣ. ಹೇ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಚೈತನ್ಯವೂ ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ—ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಉಬ್ಬುಗಳು, ಚುರುಕುಗಳು—all are nothing but water. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ; ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ತಾನೇ ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ; ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯ ನೀರಿನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ. ಹುಟ್ಟುವುದು, ನಾಶವಾಗುವುದು, ಚಲಿಸುವುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗಿನ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪಾಂತರ ಮಾತ್ರ. ಮೃಗಮರಳಿನಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಬಿಸಿಲು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಅವಿಭಕ್ತವಾದ ಆತ್ಮವೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕರ್ತೃ, ಹುಟ್ಟು, ಮರಣ, ಅಸ್ತಿತ್ವ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಲ್ಪನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಇಲ್ಲಿ ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಆಸೆ ಎಂದೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಪವಿತ್ರವೇ. ಆತ್ಮನೊಳಗೆ ಆತ್ಮನ ಲೋಭ, ಆಸೆ, ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅವು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮನೇ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಆತ್ಮನೇ. ಬಂಗಾರದ ಕಂಗಣವು ಬಂಗಾರವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮನೇ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸದಿದ್ದರೆ ಬಂಧನವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮ, ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದಾಗ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಶೂನ್ಯತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗೆ ದೃಷ್ಟಿದೋಷವಿದ್ದವನಿಗೆ ಎರಡು ಚಂದ್ರರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಎರಡೂ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಮೋಹದಿಂದ, ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಿ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಎಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತವಾಗಬಹುದು? ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ, ಬಂಧನವಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ತಪ್ಪಾದ ಕಲ್ಪನೆ; ಯಾರಿಗೆ ಬಂಧನ ಕಲ್ಪಿತವೋ, ಅವನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಅಸತ್ಯವೇ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರುವುದೋ, ಅದೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಂಧನವು ಕಲ್ಪಿತವಾದ್ದರಿಂದ, ಅದು ನಿಜವಾಗಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬಂಧನ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ; ಅವರಿಗಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅಸತ್ಯವೇ. ಹೀಗೆ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳು ನೆನಪಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಹೇ ಜ್ಞಾನಿ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಸತ್ಯತ್ವ ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿಗೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದಂತೆ—but not to the unawakened. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವೇ ಇಲ್ಲ; bondage and liberation are confusing only to the ignorant, O Raghava. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು, ನಂತರ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿ, ನಂತರ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳ ಹೆಸರಿಡುವುದು—ಇಂತಹ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಕ್ರಮ, ಮೂಲವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಳುವ ಕಥೆಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಹೇ ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮನೇ, ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವಿರಿ? ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕಾರಣ ಸಹ ಹೇಳಿ.” ಮಕ್ಕಳು ಸರಳವಾದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಮ್ಮ ದಾಯಾದಿಗೆ, “ನೀನು ಎಲ್ಲಾದರೂ ಕೇಳಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮಗುವಿನ ಮನೋರಂಜನೆಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾನವಂತಿಯಾದ ದಾಯಾದಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ಮಧುರವಾದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಸಲ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಖಾಲಿಯಾದ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಮಹಾತ್ಮರೂ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರೂ ಆದ ಮೂರು ರಾಜಕುಮಾರರು ಇದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ; ಮೂರನೆಯವನು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವರ ನಡತೆ ಮತ್ತು ರೂಪ ಪವಿತ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಚಂದ್ರರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.