ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ದುಃಖಗಳು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರಗಳಂತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟಾಗ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಹಿಮವು ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ ಕರಗುವಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಜೀವನದಾದ್ಯಂತ, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಮದಮನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮೌನದಿಂದ ಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕಾಯಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ಶುದ್ಧ, ಶೀತಲ, ಅಜಾತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮೇಲೆ, ಮಹಾಪ್ರಲಯದಂತಹ ಸಂಕಟಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖವು ಹತ್ತಿರ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ—ಅದು ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮನೊಡನೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲೆಗಳು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವಂತೆ. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವರಿಗೆ, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಬುದ್ಧಿಯವರಿಗೆ ಅಲೆಗಳು ಸಮುದ್ರಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅಲೆ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರ ಒಂದೇ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನಹೀನರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಾಣದವನು ಅಲೆ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ, ಬ್ರಹ್ಮ ಬೇರೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಭಿನ್ನತೆ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅನಂತ ಶಕ್ತಿ, ಶಾಶ್ವತತೆ, ಪೂರ್ಣತೆ, ಅವಿನಾಶಿತ್ವ ಇದೆ. ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರತಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆತನೊಳಗೆ ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಇಷ್ಟವೋ, ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಚಲನೆಯ ಶಕ್ತಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಜಡಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜಲದಲ್ಲಿ ದ್ರವಶಕ್ತಿ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯ ಶಕ್ತಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಶಕ್ತಿ, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಶಕ್ತಿ—all these are manifestations of Brahman's power. ಬ್ರಹ್ಮಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ—ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವಿನಾಶಶಕ್ತಿ, ದುಃಖಿಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖಶಕ್ತಿ, ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಆನಂದಶಕ್ತಿ, ಬಲಶಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಶಕ್ತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶಕ್ತಿ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿ—all are Brahman’s powers. ಹೆಣ್ಣು ಮರದಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು, ಹೂವು, ಹಕ್ಕು, ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಶಾಖೆ, ಸಂಯೋಜನೆಗಳು ಬೀಜದಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೇ ವಾಸವಾಗಿರುವುದು. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡತೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಕಾಣಿಸುವ ಮನಸ್ಸು—ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಜಂಗಲು, ಗುಚ್ಚಗಳು, ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಜೀವಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಭೂಮಿಯು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ನಿಯಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೂವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲ-ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬತ್ತೆ ಮೊಳೆದುಬರುವಂತೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಶುದ್ಧ, ಅಖಂಡ ಚೈತನ್ಯ, ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ; ಇದೇ ನಾನು, ನೀನು, ಜಗತ್ತು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳು, ರಾಮಾ. ಆ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಸದಾ ಮಹಾರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಭಾವನೆಗೆ ಅದು ರೂಪ ಕೊಟ್ಟೀತೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಕ್ಕಿಯ ಚಲನೆಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಜಲದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಾಕಾರದ ರೇಖೆ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮ ಕೂಡ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವಾದ ಚಿಂತನೆಶಕ್ತಿ ದೈವಶಕ್ತಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ. “ಇದು ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಬೇರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಪರಮಮೋಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಯಾವುದು ಚಿಂತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವೋ, ಇರುವದಾಗಲಿ ಇಲ್ಲದದಾಗಲಿ, ಯಾವುದು ಹೆಸರು ಪಡೆದಿದೆಯೋ—ಆ ಶಕ್ತಿಯೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಕ್ತಿಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೇದ—ವಿರೋಧ, ಪರಿಮಿತಿ, ಸಂಖ್ಯೆ, ರೂಪ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಆಗುತ್ತದೆ; ಇದರ ಉದಾಹರಣೆ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ವಿಶುದ್ಧ, ಸ್ಥಿರವಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಚೈತನ್ಯವೂ ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ, ಉರಳು, ಚುರುಳಿಗಳು—all are only water. ಎರಡನೆಯ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಯಾವುದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪಾಂತರಗಳು. ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ತಾಪವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕರ್ತೃ, ಜನನ, ಮರಣ, ಅಸ್ತಿತ್ವ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಇಲ್ಲಿ ಆಸೆ, ಮೋಹ, ತೃಷ್ಣೆ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಆಸೆ, ತೃಷ್ಣೆ, ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಅವು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮವೇ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಆತ್ಮವೇ. ಬಂಗಾರದ ಬಳೆ ಬಂಗಾರವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನದಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ಬಂಧನವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಗುರುತಿಸಿದರೆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ ಆತ್ಮ, ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶದಿಂದ ಶೂನ್ಯತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ. ಆತ್ಮವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ದೃಷ್ಟಿದೋಷವಿರುವವನಿಗೆ ಎರಡು ಚಂದ್ರರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ—ಒಂದು ನಿಜ, ಇನ್ನೊಂದು ಅನಿಜ. ಮೋಹದಿಂದ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಭೇದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಬಹುದು, ಎಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದು? ಬಂಧನ ಎಂದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಭ್ರಮೆ; ಬಂಧನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಭ್ರಮೆಯೇ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಬಂಧನವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯೇ, ಅದು ನಿಜವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.