ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ವಿವರಣೆ ನಡೆಯಿತು. ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ಕೈಗಳಿರುವ ಪುರುಷನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಬಲ್ಲದು ಎಂಬುದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹೊಡೆಯುವುದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಓಡಿದರೂ, ಅದು ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಹೊಡೆಯುವುದು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಾನೇ ಓಡಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಎಲ್ಲ ಮನಸ್ಸುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಾಸನಗಳಿಂದ ಸುಟ್ಟಹೋಗಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಆತುರದಿಂದ ತಾವೇ ಓಡುತ್ತವೆ. ಈ ಅನೇಕ ಬಾಧೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮ ತುಂಬಾ ಪೀಡಿತವಾದಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆಗಳ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಧನವು ತಾನೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ನುಣುಪು ತಂತಿಗಳನ್ನು ನೇಯ್ದು, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಕುಡುಕನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲವಾದ ಮಗು ಆಟವಾಡಿ, ಮುಂದೆ ಬರುವ ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹಾನಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನದೇ ಕಠಿಣ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ನೋವನ್ನು ಕಾಣದೆ ಆಟವಾಡುತ್ತದೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ಕಿಡಕಿ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವೃಷಣಗಳು ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸದ ಕೋತಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸಿ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನದೇ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ನೋವಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅದು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ, ದುಃಖಗಳು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರಗಳಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟರೆ, ಅವು ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ ಹಿಮ ಕರಗುವಂತೆ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಜೀವಮಾನವಿಡೀ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶ್ರುತಿಯ ಅರಿವಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಹದ್ಧೃತಿಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಕಾಮನೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಮುನಿಗಳು ಮೌನದಿಂದ ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬಂತೆ. ನಂತರ, ನಿರ್ಮಲವಾದ, ಶೀತಳವಾದ, ಅಜಾತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಭಯಾನಕ ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲೂ ದುಃಖವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ಬ್ರಹ್ಮನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವಂತೆ—ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತರಾದವರಿಗೆ, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗದವರಿಗೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವ ಕಾರಣ; ನೀರಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣದವನು ಅಲೆ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಪದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸರ್ವಶಕ್ತನು, ನಿತ್ಯನು, ಸಂಪೂರ್ಣನು, ಅವಿನಾಶಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಹೊರತು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನೊಳಗೆ ಕೂಡ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಶಕ್ತಿ ಯಾವುದುಂದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಕಂಪನಶಕ್ತಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಜಡಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜಲದಲ್ಲಿ ದ್ರವಶಕ್ತಿ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯ ಶಕ್ತಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯಶಕ್ತಿ, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ: ನಾಶಶಕ್ತಿ ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖಶಕ್ತಿ ದುಃಖಿತರಲ್ಲಿ. ಆನಂದಶಕ್ತಿ ಸಂತೋಷಿಗಳಲ್ಲಿ, ಬಲಶಕ್ತಿ ಪರಾಕ್ರಮಿಗಳಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲಯಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿ. ಮರವು ತನ್ನ ಹಣ್ಣು, ಹೂವು, ಬೆಳೆ, ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಕೊಂಬು, ಜೋಡಣೆಗಳನ್ನು ಬೀಜದಲ್ಲೇ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲೇ ಅಡಗಿದೆ. ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡತೆಯ ಮಧ್ಯೆ, ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂಬ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬೆಳೆಗಳು, ಗುಡ್ಡಗಳು, ಗುಚ್ಛಗಳು, ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಜೀವಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲಸಿವೆ. ಭೂಮಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ನಿಯಮ ಪ್ರಕಾರ ವಿಭಿನ್ನ ಹೂಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಸ್ಥಳ, ಕಾಲದ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಂದ ಅಕ್ಕಿ ಗಿಡಗಳೆತ್ತುವಂತೆ. ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್—ನಿರ್ಮಲ, ಅವಿಭಕ್ತ ಚೈತನ್ಯ, ಕಲ್ಪಿತ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ—ನಾನು, ನೀನು, ಜಗತ್ತು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳೂ, ರಾಮಾ. ಆ ಆತ್ಮ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಸದಾ ಮಹಾರೂಪವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಯೋಚನೆಶಕ್ತಿ ತಾಳುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಗನದಲ್ಲಿ ಪಿಸುಮಾತೆಯ ಚಲನೆ, ಅಥವಾ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತು ರೂಪವಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಪ್ರಭಾವ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ, ಯೋಚನೆಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದು, ಇದು ದೈವಶಕ್ತಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ನೇ. 'ಇದು ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದೇ ಪರಮ ಮೋಹದ ಕಾರಣ. ಯೋಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದುದು, ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದರೂ, ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ; ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಅದೇ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದಲೇ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲ್ಲ. 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲಾದ ವಿರೋಧ, ಮಿತಿಯು, ಸಂಖ್ಯೆಯು, ರೂಪವೆಲ್ಲವೂ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ನೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದವನೇ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಭಾವ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಅದು ಆಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಉದಾಹರಣೆಯು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ವಿಶಾಲ, ಅಶಾಂತ, ನಿರ್ಮಲ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಒಂದು ಅಲೆ ಸ್ವಯಂ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಜೀವಾತ್ಮ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಚೈತನ್ಯವೂ ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ; ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ, ತರಂಗ, ಸ್ಫೂರ್ತಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ. ಎರಡನೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ; ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ ಎನ್ನಿಸಿಕೊಂಡು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಹುಟ್ಟುವುದು, ನಾಶವಾಗುವುದು, ಚಲಿಸುವುದು, ನಿಲ್ಲುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಆಗಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪಾಂತರ ಮಾತ್ರ. ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಂಭೀರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತು, ಅದರ ಮೂಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವುದು, ಜೀವನದ ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.