ಒಬ್ಬನಿಗೆ ವಿವೇಕ ಅರ್ಧಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ನಿರ್ಮಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಭಾರೀ ದುರAshೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ದಯೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದವನು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಅಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು “ಅಯ್ಯೋ, ಇವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕ ಅರ್ಧಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಧಿತವಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ನಿರ್ಮಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಮನಸ್ಸು ಅಂಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ದುಃಖವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ರಾಮಾ, ಜಾಗೃತಿಯ ಮದದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ನಗುವು, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವೇಕದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಮನಸ್ಸು ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಿಡುವಾಗ ಆನಂದವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗಗಳು ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ನೋಡಿದಾಗ, ಆ ರೂಪಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ನಾನು ಬಹು ಕಾಲ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಭ್ರಾಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮೋಸಗೊಂಡಿದ್ದೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ನನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನೋಡುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದ ಮನಸ್ಸು ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ, ನಗುತ್ತಾ. ನಾನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆ ವಿವೇಕವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿತು, ಹೇಗೆಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂಗಗಳು ಬಿದ್ದು ಕಾಣದೆ ಹೋದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾವಿರಾರು ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿವರಣೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅನಂತ ರೂಪಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪಿತ ಹೊಡೆಯುವಿಕೆಯಿಂದ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವುದು. ಒಬ್ಬನು ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಹೊಡಿದು, ತಾನಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿ ಹೊಡೆಯುವುದು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಾನೇ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಇದರಲ್ಲೇ ಅಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ನೋಡಿ. ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿಕಾರಗಳಿಂದ ಬೇಸತ್ತು, ಸ್ವಯಂ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುತ್ತವೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಲು ಆತುರಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ದುಃಖವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ಬಹು ದುಃಖದಿಂದ ಬಾಧಿತವಾದಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆಶೆಗಳ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಬಂಧನವು ಸ್ವಯಂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ನೂಲನ್ನು ನೆಯುವ ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳಿಯಂತೆ, ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಚಂಚಲ ಮಗುವು ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ಅನಾಹುತವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಷ್ಟದ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಗುತ್ತದೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡದೆ. ಒಂದು ಕಪಿಯು ಮರದ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವೃಷಣಗಳು ಸಿಲುಕಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ತಾನು ನೋವನ್ನು ತಾನೇ ಉಂಟುಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ತಾನೇ ಉಂಟುಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಮತ್ತೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ, ದುಃಖವು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರಗಳಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣದಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅವು ಹಿಮವು ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಜೀವನದಾದ್ಯಂತ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಕಾಯಬೇಕು; ಋಷಿಗಳು ಮೌನದಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಶುದ್ಧ, ಶೀತಲ, ಅಜಾತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಮೇಲೆ, ಭಾರೀ ಅನಾಹುತದಲ್ಲೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿದೆ; ಅದು ಆ ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವಂತೆ. ಜಾಗೃತರಾದವರಿಗೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನೂ ಅಲ್ಲ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಬುದ್ಧಿಯವರಿಗೆ, ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯುವಂತೆ. ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ನೀರು ಮತ್ತು ಅಲೆಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಅಲೆ ನೀರಿನಿಂದ ಭಿನ್ನ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಅವರ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸರ್ವಶಕ್ತ, ಶಾಶ್ವತ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಅವಿನಾಶಿ; ಆತನಿಂದ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆತನೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಆತ್ಮವೇ. ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ದೇವರಿಗೆ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಇಷ್ಟವೋ, ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೇತನ ಶಕ್ತಿ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕಂಪನ ಶಕ್ತಿ ಗಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ; ಜಡ ಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ. ಜಲದಲ್ಲಿ ದ್ರವ ಶಕ್ತಿ; ಜ್ವಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಶಕ್ತಿ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಶಕ್ತಿ; ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶಕ್ತಿ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ: ನಾಶ ಶಕ್ತಿ ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖ ಶಕ್ತಿ ದುಃಖಪಡುವವರಲ್ಲಿ. ಆನಂದ ಶಕ್ತಿ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ, ಶಕ್ತಿ ಶೂರರಲ್ಲಿ; ಸೃಷ್ಟಿ ಶಕ್ತಿ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ; ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸರ್ವವನ್ನು ಆಪ್ಸೋರ್ಪಿಸುವ ಶಕ್ತಿ. ಹುಲುಕಿನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು, ಹೂ, ಲತಾ, ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಶಾಖೆ, ಜೋಡಿಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ. ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡತೆಯ ನಡುವೆ ಕಾಣುವ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ, ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹುಲುಕಿನಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಲತಾ, ಗಿಡ, ಗುಡ್ಡಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಜೀವಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ನಿಯಮದಂತೆ ವಿವಿಧ ಹೂಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಂದ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬಿದಿರಿನ ಗಿಡಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಶುದ್ಧ, ಅವಿಭಕ್ತ ಚೇತನ, ಕಲ್ಪಿತ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ; ಇದು ನಾನು, ನೀನು, ಜಗತ್ತು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳು, ರಾಮಾ. ಆ ಆತ್ಮ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಸದಾ ಮಹಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಯಾವ ಚಿಂತನೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹುರುಳಿನ ಚಲನೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಜಲದಲ್ಲಿ ರಾಶಿ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಒಂದು ಪ್ರಭಾವ ಮಾತ್ರ.