ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಕರಂಜ ಮರಗಳ ಗಿಡಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳೇ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾನವರಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವು ಒಂದು ರುಚಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೆ, ಬಾಳೆಗಿಡಗಳ ತೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ನೀನು ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ತಂಪಾಗಿರುವ ಸ್ವರ್ಗವೇ ಎಂದು ತಿಳಿ, ರಾಮಾ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಯಾವದಾದರೂ ಒಂದು ಬಾಳೆ ತೊಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ ಅದು ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಲೀನವಾದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಎಂದು ನೀನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ರಾಮಾ. ಆದರೆ, ರಾಮಚಂದ್ರ, ಯಾವ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಆಳವಾದ, ಕತ್ತಲಾದ ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಹೊರಬರದೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಮಹಾಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ. ಮತ್ತೆ, ರಾಮಾ, ರಘುವಂಶದ ಆನಂದವಾಗಿರುವ ನೀನು ಕೇಳು, ಕರಂಜ ಮರಗಳ ತೊಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಹೊರಬರದೆ ಉಳಿಯುವ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು, ಆ ತೊಟ್ಟಿಯಲ್ಲೇ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಒಂದು ಗರ್ಭದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಗರ್ಭಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ, ಕೆಲವು, ಪುಣ್ಯ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣರಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಹಾಗೂ ಯೋಗ್ಯವಾದ ದೇಹಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ, ನನ್ನನ್ನು ದುಷ್ಟನೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವರು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ತಾವು ತಾವು ಮಾಡಿದ ವಿವೇಕವನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದೇನುಂದರೆ—‘ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದೀಯೆ, ನೀನು ನನ್ನ ಶತ್ರು’ ಎಂದು—ಅಂತಹ ವಿಲಾಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಿಂದ ತನ್ನೆ ದೂರವಾಗುತ್ತಾ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಾನವನು ಅಳುತ್ತಿರುವುದು, ಜೋರಾಗಿ ಅತ್ತಿರುವುದು, ಅನೇಕ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಸುರಿಸುವುದು—all these are mind’s lamentations as it abandons the web of enjoyments. ವಿವೇಕ ಅರ್ಧದಷ್ಟೇ ಸಿಕ್ಕಿದವನು, ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಲವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪದವನು, ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಭಾರೀ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದಯೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದವನು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಅಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ‘ಅಯ್ಯೋ, ಇವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?’ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕ ಅರ್ಧದಷ್ಟೇ ದೊರೆತವನು, ನಿರ್ಮಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪದವನು, ಮನಸ್ಸು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ದುಃಖವು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ರಾಮಾ, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ನಗು, ಪೂರ್ಣ ವಿವೇಕವಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ತೃಪ್ತಿ. ಪೂರ್ಣ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನು, ಮನಸ್ಸು ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಿಡುವಾಗ ಆನಂದವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗಗಳು ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಂಡಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಕಾಣುವ ಆ ರೂಪಗಳು ಮೋಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ನಾನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮೋಸಗೊಂಡಿದ್ದೆನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನದೇ ಅಂಗಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದ ಮನಸ್ಸು ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ದುಃಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೂರದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ ನೋಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅವನನ್ನು ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆ ವಿವೇಕವು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂಗಗಳು ಬಿದ್ದು, ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾಯವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಷಯಗಳ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಸಾವಿರಾರು ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವರ್ಣನೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಅನಂತ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೊಡೆಯುವುದಾದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿತ ಹೊಡೆಯುವಿಕೆಯಿಂದ ಹೊಡೆಯುವುದು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಓಡಿಹೋಗಿ, ತಾನೇ ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತಾ ಹೊಡೆಯುವುದು. ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೊಡಿದು, ತಾನೇ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ನೋಡಿ. ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ದಹನಗೊಂಡು, ತಾವು ತಾವೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಓಡುತ್ತವೆ. ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಮನಸ್ಸೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ಬಹಳವಾಗಿ ಪೀಡಿತವಾದಾಗ, ಅದರಿಂದ ಮರಳಿ ಓಡುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಧನವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ತನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ನೂಲನ್ನು ನೆಯ್ದು, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲವಾದ ಮಗು ತನ್ನ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಂತೆ, ಮುಂದಿನ ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಷ್ಟಕರ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಮರದ ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವೃಷಣಗಳು ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸದೇ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಯತ್ನಿಸುವ ಕೋತಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ತನ್ನಿಗೆ ತಾನೇ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಮನನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಅದು ಇನ್ನೆಂದೂ ದುಃಖಪಡದು. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ದುಃಖಗಳು ಪರ್ವತ ಶೃಂಗಗಳಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ ಹಿಮವು ಕರಗುವಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಜೀವನದ ಕಾಲವಿಡೀ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಹೋನ್ನತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳ ನಿಯಮದಿಂದ, ಋಷಿಗಳು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಮೌನದಿಂದ, ಸದಾ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ನಂತರ, ಶುದ್ಧವಾದ, ತಂಪಾದ, ಅಜನುಮಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು, ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖದಿಂದ ರಕ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದೆ; ಅದು ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಅಲೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ ಲೀನವಾಗಿದೆ. ಜಾಗೃತರಾದವರಿಗೆ, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಅಲೆ ಸಮುದ್ರಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವಂತೆ. ಆದರೆ, ಜಾಗೃತರಾಗದವರಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಪರಿಭ್ರಮಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ನೀರು ಒಂದೇ ಎಂದು ಅರಿಯದವನು ಅಲೆ ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಭೇದವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ವಿವೇಕವು ಜಾಗೃತವಾಗದವರಿಗೆ, ಅವರ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಭೇದವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಬ್ರಹ್ಮನು ಸರ್ವಶಕ್ತನೂ, ಶಾಶ್ವತವೂ, ಪೂರ್ಣವೂ, ಅವಿನಾಶಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಆತನಿಂದ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಆತನೊಳಗೆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯು ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ಆತನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೈತನ್ಯ ಶಕ್ತಿ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಕಂಪನ ಶಕ್ತಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಜಡ ಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ. ಜಲದಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವ ಶಕ್ತಿ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯುವ ಶಕ್ತಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಶಕ್ತಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಭಾವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಯಥಾರ್ಥ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತು, ಅದನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವ ಮೂಲಕ, ಜೀವನು ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.