ಮಹಾಬಾಹು ರಘುನಾಥನೇ, ನೀನು ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಆ ಮಹಾ ಅರಣ್ಯ ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲದೆ ಆ ಜನರೂ ನಿನಗೆ ದೂರವಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಮಾರ್ಗವೇ, ಆಳವಾದದು, ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಸದಾ ಬದಲಾಗುವದು—ಅದನ್ನೇ ನೀನು ಮಹಾ ಅರಣ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿ, ರಾಮಾ. ಆ ಅರಣ್ಯವು ಒಂದೇ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಅದು ವಿಚಾರದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದಾದದ್ದು. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಮಹಾಬಲಿಗಳೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸುಗಳೇ, ಅವು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾನು ಅವನ್ನೆಲ್ಲವೂ ವೀಕ್ಷಿಸುವ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ವಿವೇಕದ ಮೂಲಕ, ರಾಘವ, ನಾನು ಅವನ್ನು ಹಾಗೂ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ನಾನು ಆ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ—ಹಾಗೆ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಹೂಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು ಹಾಗೆ. ನನ್ನ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಆ ಮನಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪರಮ ಶಾಂತಿಗೆ ತಲುಕಿ, ನಿಂತುಹೋಗಿವೆ. ಕೆಲವು ಮನಸ್ಸುಗಳು ನನ್ನನ್ನು, ಅಂದರೆ ವಿವೇಕವನ್ನು, ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತವಾದಾಗ ಅವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆಳವಾದ ಕುಹರಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆ ಕುಹರಗಳು, ರಘುವಂಶಜನೇ, ನರಕಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಬೀಳುತ್ತಾ ಪುನಃ ಪುನಃ ಎದ್ದಾಡುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ದಟ್ಟವಾದ ಕರಂಜ ಕಾಡು ಎಂದರೆ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯ ರುಚಿಯಾಗಿದೆ; ಮಾನವ ಜೀವನವು ದುಃಖದ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಮೂರು ವಿಧದ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಕರಂಜ ಕಾಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ಒಂದೇ ರುಚಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬಾಳೆ ತೋಟ, ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯ ತಂಪಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ರಘುವಂಶಜನೇ, ಅದನ್ನು ಸ್ವರ್ಗವೆಂದು ತಿಳಿ—ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಆ ತೋಟಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ರಾಮಾ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಲೀನವಾದ ಮನಸ್ಸುಗಳ ಸ್ವಭಾವವೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಆ ಗಾಢವಾದ ಕುಹರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಹೊರಗೆ ಬರದಿದ್ದರೆ, ಅವು ಮಹಾ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ. ಕರಂಜ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿ ಹೊರಬರದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಒಬ್ಬ ಗರ್ಭದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಪುಣ್ಯ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಠಿಣ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ದೇಹಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ನನ್ನನ್ನು ದುಷ್ಟನೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದೆಂದರೆ—‘ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದೆಯೆ, ನೀನು ನನ್ನ ಶತ್ರುವೆ’—ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸು ನೋವಿನಲ್ಲಿ ಹೋದಾಗ ಹಳಹಳಿಕೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ಅಳುವುದೂ, ಜೋರಾಗಿ ಕೂಗುವುದೂ, ಅನೇಕ ಅಶ್ರುಗಳನ್ನು ಸುರಿಸುವುದೂ—all these are the mind’s lamentations as it abandons the web of enjoyments. ಅರ್ಧ ವಿವೇಕವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಡೆದವನಿಗೆ, ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕದವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳನ್ನು ತೊರೆದುಹೋದಾಗ ಭಾರೀ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದಯೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದವನು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಅಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ‘ಅಯ್ಯೋ, ಇವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?’ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದು. ಅರ್ಧ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕದವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಂಗಗಳನ್ನು ತೊರೆದುಹೋದಾಗ ದುಃಖವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ನಗುವು, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದ ಮನಸ್ಸಿನ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ತೊರೆದವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಆನಂದವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಂಗಗಳು ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಗ್ರಹಿಸಿದ ರೂಪಗಳು ಮೋಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ದೀರ್ಘಕಾಲ ನಾನು ಮೋಹದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮೋಸಹೊಂದಿದ್ದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದ ಮನಸ್ಸು ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ದುಃಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೂರದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆ ವಿವೇಕವು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂಗಗಳು ಬಿದ್ದು ಹೋದಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾಯವಾಗುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಅವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾವಿರಾರು ಕಣ್ಣುಗಳೂ ಕೈಗಳೂ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿವರಣೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಅನಂತ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೊಡೆಯುವದಾದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪಿತ ಪ್ರಹಾರಗಳಿಂದ ತಾನೇ ತಾನು ಹೊಡೆಯುವುದು. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹೊಡೆದು, ತಾನೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಓಡುವುದಾದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ತಾನೇ ತಾನು ಹೊಡೆಯುವುದು. ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ತಾನೇ ಓಡುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಅಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡು. ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಸುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ತಾವೇ ಓಡುತ್ತವೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕಲು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ದುಃಖವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸೇ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ಬಹಳ ನೋವಿನಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಬಂಧನವು ತಾನೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ತಂತಿಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟುವಂತೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಬಾಲಕನು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಮುಂದಿನ ದುಃಖ ಬರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನದೇ ಕಷ್ಟದ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಮುಂದೆ ಬರುವ ನೋವನ್ನು ಕಾಣದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕೋತಿ ಮರದ ಹೊಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವೃಷಣಗಳು ಸಿಲುಕಿದುದನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ, ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಿ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನದೇ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕಿದಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.