ಕರಂಜದ ಕಾಡಿನಿಂದ ಒಂದು ಬಾವಿಗೆ, ಆ ಬಾವಿಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಬಾಳೆಗಿಡಗಳ ತೋಟಕ್ಕೆ, ಅವನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಈ ರೀತಿಯ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ನಾನು, ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತಡೆದು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಿದೆನು. ಆಗ ಅವನನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು: "ನೀನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು? ನೀನು ಇದನ್ನು ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಿರುವೆ? ನಿನ್ನ ಹೆಸರು ಏನು, ನಿನಗೆ ಏನು ಬೇಕು? ನೀನು ಯಾಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಇಷ್ಟು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದೀಯೆ?" ಎಂದು. ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ನನಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಇದೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಮುನಿಯೇ, ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ." ಅವನು ಮುಂದುವರೆದು, "ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನು ನನ್ನ ಶತ್ರು, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವವನೇ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನಷ್ಟವಾಯಿತು, ದುಃಖಕ್ಕೂ ಸುಖಕ್ಕೂ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡು ನಿಂತುಕೊಂಡನು; ನಂತರ, ದುಃಖದಿಂದ, ಭೂಮಿಗೆ ಮಳೆಯನ್ನೆರೆದ ಮೋಡದಂತೆ, ಜೋರಾಗಿ ಅಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಬಿಸುಟಿದಂತೆ, ತನ್ನ ಹೊಳೆಯುವ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಬಿಸುಟಿದನು. ಅವನ ಈ ಅಳಲು-ನಗುವಿನ ಮಧ್ಯೆ, ಅವನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಅಹಿತಕರವಾಗಿ ಮೊದಲಿಗೆ ತಲೆಯನ್ನು, ನಂತರ ಕೈಗಳನ್ನು, ಎದೆ, ಹೊಟ್ಟೆ ಹೀಗೆ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತ ಹೋದನು. ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಅವನು, ಅವನ ಅಂಗಗಳು, ಅವನ ಗೊಂದಲ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಂತರಾಯವಾಗಿ ಹೋದವು, ಅದು ಕನಸು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಈ ಘಟನೆಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕಂಡು, ವಿಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿಕೊಂಡು, ನಾನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಡುವ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡೆ. ಆಗ ಮತ್ತೊಂದು ನಿಸ್ಸಂಗ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿದೆನು. ಅವನೂ ಕೂಡ ತನ್ನ ಬಲವಾದ ಕೈಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನಿಂದಲೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಓಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ಬಾವಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಓಡುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೆ ಬಾಳೆಗಿಡಗಳ ಗುಡಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ದುಃಖದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಓಡುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅವನು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದ, ತಂಪಾದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಕ್ಷಣಕಾಲ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಕೋಪಗೊಂಡು, ಮತ್ತೆ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಮತ್ತೆ ತನ್ನನ್ನೇ ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಈ ವಿಚಿತ್ರ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಬಹು ಕಾಲ ನೋಡಿ, ನಗುತ್ತಾ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದೆನು. ಆಗ ಅವನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅಳುತ್ತಾ, ನಗುತ್ತಾ, ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಚೂರಾಗಿ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಅಡಗಿಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸದೇ ಹೋದನು. ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿದ ಮೇಲೆ, ವಿಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ನಾನು ಮತ್ತೆ ಹೊರಡುವ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡೆ. ಮತ್ತೊಂದು ನಿಸ್ಸಂಗ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಕಂಡೆನು. ಅವನು ಕೂಡ ತನ್ನನ್ನೇ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ, ತನ್ನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಓಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಓಡುತ್ತಾ, ಅವನು ಭಯಾನಕವಾದ, ಗಾಢವಾದ ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದನು. ನಾನು ಬಹುಕಾಲ ಅಲ್ಲೇ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೆ, ಕೊನೆಗೆ ಆ ಮೋಸಗಾರನು ಬಹು ಸಮಯದ ನಂತರ ಆ ಬಾವಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಬಂದನು. ನಾನು ಹೊರಡುವಾಗ, ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೆ ನೋಡಿದೆನು—ಅವನ ವರ್ತನೆ ಮತ್ತೆ ಅದೇ ರೀತಿ, ಅದೇ ಪ್ರಯತ್ನ. ನಾನು ಮತ್ತೆ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದೆನು, ಆದರೆ, ಕಮಲನಯನನಾದ ರಾಮಾ, ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆ ಮೂರ್ಖನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, "ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ—ಅಯ್ಯೋ, ದುಷ್ಟ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ!" ಎಂದು ಹೇಳಿ, ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡನು. ನಾನು ಆ ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅನೇಕ ಇಂತಹ ಪುರುಷರನ್ನು ನೋಡಿದೆನು, ಎಲ್ಲರೂ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವರು. ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಶಾಂತರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ನಾಯಿ ಹೂಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದಂತೆ. ಕೆಲವರು ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಏಳಲಿಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಬಾಳೆಗಿಡಗಳ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು, ಬಹುಕಾಲವಾದರೂ ಹೊರಬರಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಕರಂಜದ ಗಾಢವಾದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಲಿಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ದಿಕ್ಕಿಲ್ಲದೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರು. ಹೇ ರಾಮಚಂದ್ರ, ರಘುವಂಶಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಇಂತಹ ಒಂದು ವಿಶಾಲ ಅರಣ್ಯ ಇಂದಿಗೂ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ರಾಮಾ, ಲೋಕವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವವನಾಗಿ, ನೀನು ಈ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ್ದೀಯೆ; ಆದರೆ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಅಪಕ್ವತೆಯಿಂದ, ನೀನು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ರಘುನಂದನನೇ. ಆ ಭಯಾನಕ ಅರಣ್ಯವು ವಿವಿಧ ಅಪಾಯಗಳು, ಭಯಗಳು, ಗಾಢವಾದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನವರು ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೂವಿನ ತೋಟವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಿಡುವಂತೆ. ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಮನು ಕೇಳಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಆ ಮಹಾ ಕಾನನವೇನು? ನಾನು ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ ಕಂಡೆನು? ಅಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಏನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ?" ಆಗ ಉತ್ತರವಾಗಿ: "ಓ ಬಲಶಾಲಿ ರಘುನಾಥ, ಕೇಳು, ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಆ ಮಹಾ ಕಾನನವು ನಿನ್ನಿಂದ ದೂರವಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿರುವ ಜನರೂ ದೂರವಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದ ಮಾರ್ಗವೇ, ಆಳವಾದ, ಖಾಲಿಯಾದ, ಸದಾ ಬದಲಾಗುವದು, ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಮಹಾ ಕಾನನವೆಂದು ತಿಳಿ. ಆ ಕಾನನವು ಒಂದೇ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ—ಅದು ವಿಚಾರದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದಾದದ್ದು; ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅದೇ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು—ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದ ಮನಸ್ಸುಗಳೆಂದು ತಿಳಿ. ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ನಾನು ಅವನನ್ನು ವಿವೇಕದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಂಡ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ, ರಾಘವ, ನಾನು ಅವನನ್ನೂ ಇತರರನ್ನೂ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಈ ಮನಸ್ಸುಗಳು ನನಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಮಲಗಳು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ. ನನ್ನ ಜ್ಞಾನಪ್ರಭೆಯಿಂದ, ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಕೆಲವೆ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಶಾಂತವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವು ನನ್ನನ್ನು—ವಿವೇಕವನ್ನು—ಮನ್ನಿಸದೆ, ಮೋಹದಿಂದ, ನನ್ನ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಆ ಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಗಾಢವಾದ, ಅಂಧ ಗುಂಡಿಗಳನ್ನು, ರಘುನಂದನನೇ, ನರಕವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಬಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಏಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಅದು ಕರಂಜದ ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡೆಂದು ಕರೆಯುವುದು, ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖದ ಆಸಕ್ತಿಯೇ; ಮಾನವ ಜೀವನವು ದುಃಖದ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಮೂರು ವಿಧದ ಆಸೆಗಳಿಂದ ನಡೆಯಲ್ಪಡುವದು.