ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಒಂದು ನಿರಂತರ, ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಕಥನವನ್ನು ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು: ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆವರಣವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ ಮಾತ್ರ ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸೂರ್ಯನ ಉಗ್ರ ತಾಪದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ವಸ್ತ್ರದಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರವೇ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾನವನಂತೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೇವತೆಯಂತೆ ಪ್ರकटಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ರಾಕ್ಷಸನಂತೆ ಹೊಳಪುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಕ್ಷನಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗಂಧರ್ವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕಿನ್ನರ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದಾಗಿಯೇ, ಕಾಡುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ನಗರಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ದೇಹಗಳ ಗುಂಪು ಗಿಡ, ಮರ ಅಥವಾ ಧೂಳಿನಂತೆ; ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಯಾವ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು? ನಮ್ಮಿಗೆ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಅರ್ಹವಾದುದು ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟವೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರತು, ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಓಡಿ, ಹಾರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗೊಂದು ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರಣ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಹುಟ್ಟಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಗುಣಗಳು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯ ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗ ಪರಮ ಶುಭವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಿ, ದುಷ್ಟ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆಗ ಜೀವವು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಜನನ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹೋನ್ನತವಂತ, ನೀವು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಧದ ಜನನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸು, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು, ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮೂರು ವಿಧದ ಆಕಾಶಗಳು ಇವೆ—ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶ, ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ಆಕಾಶ. ಇವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇವುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಏಕತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಅದು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಇರುವ, ಅರಿಯುವ, ಸತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು—ಇದು ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಿತಕರ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಗಳ ವಿಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳಿಸುವುದು—ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ. ದಶ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿರುವ, ಮೂಲಭೂತಗಳ ಸಾರ, ಗಾಳಿ, ನೀರು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾದುದು—ಇದು ಮೂಲಭೂತ ಆಕಾಶ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ಆಕಾಶ ಎರಡೂ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕಾರಣ, ಹಗಲು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಾರಣವಾದಂತೆ. 'ನಾನು ಜಡ, ನಾನು ಜಡವಲ್ಲ' ಎಂದು ಸಂಶಯಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಮಷವಾಗಿದೆ; ಈ ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೂಲಭೂತಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಮೂರು ವಿಧದ ಆಕಾಶದ ಕಲ್ಪನೆ ಜ್ಞಾನಜ್ಯೋತಿ ಉಂಟಾಗಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜಾಗೃತರಿಗೆ ಅದು ಉದ್ದೇಶಿತವಲ್ಲ. ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನೊಬ್ಬನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಜಾಗೃತ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ವಿಷಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಬೋಧನೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಜಾಗೃತತೆ ಇಲ್ಲದವರೆಗೆ, ಮೂರು ವಿಧದ ಆಕಾಶದ ಕಲ್ಪನೆ ನಾನು ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರವು ಕಲ್ಮಷ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಮರಳುಗಾಡಿನ ತಾಪದಿಂದ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಕಲ್ಮಷ ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ತಾಳಿದಾಗ, ಮಾಯೆಯಂತೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಮಷ, ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಹೆಡಗಿನವರು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ಜ್ಞಾನದಿಂದ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದರೂ, ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸದಾ ತನ್ನ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಭಯಾನಕ, ವಿಶಾಲ, ಶೂನ್ಯ, ಶಾಂತವಾದ ಅರಣ್ಯವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಕೋಣೆ ಕೂಡ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ಅಶಾಂತ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ, ಅವನ ರೂಪ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಅವನ ಸಾವಿರ ಕೈಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಗದಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಅವನು ತನ್ನ ಬೆನ್ನು ಮೇಲೆ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ತಾನೇ ತನ್ನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಬಲವಾದ ಹೊಡೆತಗಳಿಂದ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ, ತಾನೇ ತನ್ನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಭಯಾನಕ ಮನಸ್ಸು ನೂರಾರು ಮೈಲ್ ದೂರ ಓಡುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ-ಹೊರಗೆ ಓಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ದುರ್ದಶೆಯಿಂದ, ಅವನ ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಮುರಿದು, ಅವನು ಕುಸಿದು ಬೀಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದುರ್ದಶೆಯಿಂದ, ವೇಗವಾಗಿ, ಒಂದು ಭಯಾನಕ, ಕತ್ತಲೆ, ಕುರುಡು ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಅದರ ಆಳದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಹೆಮ್ಮೆ ತುಂಬಿದೆ. ಬಹಳ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಅವನು ಆ ಕುರುಡು ಬಾವಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಮತ್ತೆ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ, ತಾನೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಇನ್ನೂ ದೂರ ಹೋಗಿ, ಅವನು ಕರುಂಜಾ ಗಿಡಗಳ ಗಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಮುಳ್ಳಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಹುಳುಗೆಯು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ. ಆ ದಟ್ಟ ಕರುಂಜಾ ಗಿಡಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೊರಬಂದು, ಮತ್ತೆ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ, ತಾನೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ ದೂರ ಹೋಗಿ, ಆ ಕುರುಡು ವ್ಯಕ್ತಿ ಬೇಗನೆ ಆsame ಕುರುಡು ಬಾವಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಗೊಂದಲದಿಂದ. ಕುರುಡು ಬಾವಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅವನು ಬಾಳೆ ಗಿಡಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾ, ತಾನೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ ದೂರ ಹೋಗಿ, ಅವನು ಚಂದಿರದ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ತಂಪಾದ, ಸುಂದರವಾದ ಬಾಳೆ ಗಿಡಗಳ ಕಾಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ನಗುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಆ ಬಾಳೆ ಗಿಡಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೊರಬಂದು, ಬಾಳೆ ಗಿಡಗಳ ಕಾಡಿನಿಂದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕರುಂಜಾ ಗಿಡಗಳ ಗಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಥನವು ಮನಸ್ಸಿನ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಅದರ ಆತ್ಮ-ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಪಯಣವನ್ನು, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನಮಗೆ ದೀಪಿಸುತ್ತದೆ.