ಓ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕುರಿತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಸ್ವೀಕಾರ, ಭೋಜನ ಇತ್ಯಾದಿ ವಿವಿಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅನೇಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ, ಜೀವಿಯ ಪ್ರವರ್ತನೆ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಾಮರೂಪಗಳೆಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವವೂ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ನೋಡಿದರೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಶುಭ-ಅಶುಭವಾದದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ನೋಡಿದಾಗ, ವಾಸನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ರುಚಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿರುವವನು ಆಂತರಿಕ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸೇ ವಸ್ತುಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಬೆಳಕು ಹೇಗೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆವೋ ಹಾಗೆ; ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಜೀವಿ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ, ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾದರೆ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. 'ಮಂದ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮನಸ್ಸು ಮಂಡಮತಿಯವರಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ; ಯಾರು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಂದರು, ಅವರ ಮನಸ್ಸೂ ಮಂದವಾಗಿದೆ. ಈ ಉದಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು, ಅನೇಕ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಸಂಸಾರವೂ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಶಯದ ಮೂಲವೇ ಕಲ್ಮಷ, ಮತ್ತು ಕಲ್ಮಷದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜಡವಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಕಲ್ಲಿನಂತ ಜಡವೂ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೇ ವಸ್ತುಗಳ ಕಾರಣ, ಬೆಳಕು ರೂಪಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವೋ ಹಾಗೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತೆಂದರೆ ಏನು? ಆದುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ನಾಮರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ; ಅವು ಒಂದಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯ ಪಡೆದಂತೆ, ಕಾಲವೂ ಋತುಗಳ ಮೂಲಕ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೇಹವನ್ನು ವ್ಯಾಕುಲಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಜೀವಾದಿ ಬೇರೆ ತತ್ತ್ವಗಳಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭೇದಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಒಪ್ಪಿ, ಕೆಲವರು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಒಂದೂ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೈವದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಪಾವನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಜಡಶಕ್ತಿ ಉದಯವಾದಾಗಲೇ ವೈವಿಧ್ಯ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜೇಡನಿಂದ ಹತ್ತಿರೆ ಹೇಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಜಡವು ಚೇತನದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಸದಾ ಜಾಗೃತನಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವಾದಿಗಳು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮೊದಲಿಗೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಜೀವ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈ ಭೇದಗಳಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿಲ್ಲ. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಈ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರದರ್ಶನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥದಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಈ ದೇಹದ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಆವರಣ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಸೂರ್ಯನ ತೀವ್ರ ತಾಪದಿಂದ ಹೊಳೆಯುವ ವಸ್ತ್ರದಂತೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ ಎಂದೇ ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ—ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೇವರಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದಾನವನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ಮತ್ತೆಂದೂ ಗಂಧರ್ವ ಅಥವಾ ಕಿನ್ನರನಾಗಿ. ಅದೇ ಮನಸ್ಸು ಕಾಡು, ಪರ್ವತ, ನಗರ, ಹಳ್ಳಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ದೇಹಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಹುಲ್ಲು, ಮರ, ಧೂಳಿನಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನು ಯಾವ ವಿಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ—ನಮಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಈ ಅನಂತ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಲೀಲೆಯಾಗಿದೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರತು ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೂ ಅತೀತನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಎಲ್ಲರ ಆಧಾರ; ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕಾರಣ; ಅದು ಹುಟ್ಟಿ, ಸಾಯುತ್ತದೆ—ಈ ಗುಣಗಳು ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮನಸ್ಸು ಲಯವಾದಾಗ ಪರಮಮಂಗಲ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. 'ಮನಸ್ಸು' ಎನ್ನುವುದು ಶಮನವಾದಾಗ, ಮತ್ತು ದುಷ್ಟವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಉದ್ರೇಕಗೊಳ್ಳದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮುಕ್ತನು, ಅವನು ಮರುಜನ್ಮವನ್ನೇ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪೂಜ್ಯನೇ, ನೀವು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಮೂವರು ಜನ್ಮಗಳಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸೇ—ಅದು ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ್ವ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿದೆ. ಆ ಶುದ್ಧಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ, ಮಾಲಿನ್ಯರಹಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿ, ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಈ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಧದ ಆಕಾಶಗಳಿವೆ: ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶ, ಮತ್ತು ಭೌತ ಆಕಾಶ. ಇವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಶುದ್ಧಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವುಗಳು ಏಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಇರುವ, ತಿಳಿಯುವ, ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು—ಇದು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಿತಕರವಾಗಿರುವುದು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದದು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡದ್ದು, ಇದರಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ—ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ. ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಹರಡಿರುವ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, ಭೌತಗಳ ಸಾರವಾಗಿರುವುದು, ಗಾಳಿ, ನೀರು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾದದ್ದು—ಇದು ಭೌತ ಆಕಾಶ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೌತ ಆಕಾಶ ಎರಡೂ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲ ಫಲಗಳ ಮೂಲ, ಹಗಲು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವೋ ಹಾಗೆ. 'ನಾನು ಜಡ, ನಾನು ಜಡವಲ್ಲ' ಎಂದು ಸಂಶಯಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಇದೇ ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೌತಗಳೆಲ್ಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಆಕಾಶಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಜಾಗೃತನಾಗದವರಿಗೆ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜಾಗೃತರಿಗೆ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಿ, ಓ ರಾಮಾ, ಈ ಸಕಲ ಜಗತ್ತಿನ ವೈವಿಧ್ಯ, ಅದರ ಮೂಲ ಮತ್ತು ನಾಶವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕವೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಅರಿತು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವನೇ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.