ರಾಘವ, ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕುರಿತು ವಿವರಿಸಿದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಜನರಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದ ಯುಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಆಧಾರಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅದು ಚೇತನವಾಗಿಯೂ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದೇ ರೀತಿ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಕೂಡ ವಿಭಿನ್ನ ಚಿಂತಕರಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ರಘುವಂಶದ ಆನಂದವಾಗಿರುವ ರಾಮಾ, ನಾನು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮೂಲತಃ ಒಂದೇ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇವು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಅನೇಕರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಇದನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸಂಖ್ಯಾ ಮತ್ತು ಚಾರ್ವಾಕರು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೈಮಿನೀಯರು, ಅರ್ಹತರು, ಬೌದ್ಧರು, ವೈಶೇಷಿಕರು ಹಾಗೂ ಪಂಚರಾತ್ರಾದಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಮತದವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ, ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಲೇಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳಿಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವವರು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ನಗರಕ್ಕೆ ತಲುಪುವಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ವಾದವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟು ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ. ವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಣಾ ಯುಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಅವರ ಉದ್ಭವವಾದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವುದು. ರಾಮಾ, ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ನೀತಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಅವು ಕಲ್ಪಿತ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಅದರದೇ ಆದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಿದೆ. ಒಬ್ಬನು ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಸ್ವೀಕಾರ, ಭೋಜನ ಇತ್ಯಾದಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯ ವಾಸನೆಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹೆಸರುಗಳಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿವಿಧ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವವೇ ಮನಸ್ಸು; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನು ನೋಡಿದರೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾದುದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಮುಟ್ಟಿದಾಗ, ನೋಡಿದಾಗ, ವಾಸನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ರುಚಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿರುವವನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬೆಳಕು ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಂತೆ; ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ, ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ‘ಮಂದ’ ಎನ್ನುವ ಮನಸ್ಸು, ಮಂದಬುದ್ಧಿಗೆ ಉತ್ತಮ; ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮಂದವಾಗಿರುವುದು, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚೇತನವೂ ಮಂದವಾಗಿದ್ದಾಗ. ಉದಯವಾಗಿರುವ ಈ ಮನಸ್ಸು ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ ಸಂಸಾರವು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಗೊಂದಲವೇ ಕಾರಣ, ಗೊಂದಲದಿಂದಲೇ ಲೋಕವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಡವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಜಡವಾದದ್ದು (ಕಲ್ಲಿನಂತೆ) ಕೂಡ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬೆಳಕು ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಂತೆ; ಚೇತನವಿಲ್ಲದೆ, ಜಡವಾದವನಿಗೆ ಈ ಲೋಕ ಏನು? ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತವೆ. ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ಹೆಸರನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಒಂದು ಆಗಿ, ಅದು ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಋತುಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಲವು ವೈವಿಧ್ಯ ತಾಳುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವರು ಎಂದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೇಹವನ್ನು ವಿಕೋಪಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಜೀವಾದಿ ಬೇರೆ ಅಂಶಗಳಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳು ವಿವಿಧ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವತ್ತೂ ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆ ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ದೈವದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಆ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಜಡಶಕ್ತಿ ಉಂಟಾದಾಗಲೇ ವೈವಿಧ್ಯ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾವು ತನ್ನೊಳಗಿಂದ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದಂತೆ, ಚೇತನದಿಂದ ಜಡವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸದಾ ಜಾಗೃತನಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳು ವಿವಾದಿಗಳಿಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಅಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮೊದಲಿಗೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಜೀವ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈ ವಿವಿಧ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿವಾದವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೀಲೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇಹವೇ ಆವರಣವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಭಾನುವಿನ ಉಗ್ರ ತಾಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಪಟಲ ಉಂಟಾಗುವುದು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ಒಮ್ಮೆ ಮಾನವನಾಗಿ, ಒಮ್ಮೆ ದೈವತವಾಗಿ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗಂಧರ್ವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಿನ್ನರನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅರಣ್ಯ, ಪರ್ವತ, ನಗರ, ಊರುಗಳಂತೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುವುದು ಮನಸ್ಸೇ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇಹಗಳ ಗುಂಪು ಹುಲ್ಲು, ಮರ ಅಥವಾ ಧೂಳಿನಂತೆ; ಇದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಿಸಲು ಏನಿದೆ? ನಮಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಅನಂತ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಈ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರತು ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಅತೀತನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆಧಾರನು; ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ, ಚಂಚಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಂತಹ ಗುಣಗಳು ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದಷ್ಟೇ ಪರಮಮಂಗಳ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ದುಷ್ಟವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವಾದಾಗ, ಆ ಜೀವನು ಮುಕ್ತನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.