ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ ಸದಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ, ಎರಡನೆಯೊಂದು ಅಜ್ಞಾನದ ಅನುಭವವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ‘ಅಜ್ಞಾನ’ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಭ್ರಾಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮೂಡಿದ ಅಶುದ್ಧಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇಳುವಿಕೆ, ಸೃಷ್ಟಿಸುವಿಕೆ, ನೋಡುವಿಕೆ, ಅನುಭವಿಸುವಿಕೆ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ‘ಇಂದ್ರಿಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಣಧರ್ಮಗಳು, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ‘ಪ್ರಕೃತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದು ಜೀವಿಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅನಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ, ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯಗಳ ಅನೇಕ ವಿಭೇದಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ‘ಮಾಯೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೋಡುವಿಕೆ, ಕೇಳುವಿಕೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಿಕೆ, ರುಚಿಸುವಿಕೆ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾಡುವಿಕೆಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಇದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ‘ಕರ್ಮ’ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಚೇತನವು ತನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಕಲ್ಮಷಗೊಂಡಾಗ, ಬಹಿರಂಗ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲೇ ತನ್ನ ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನವು, ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಲ್ಮಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ವಿಭಿನ್ನ ಭೇದಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದಲೇ ಅದು ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ‘ಜೀವ’, ‘ಮನಸ್ಸು’, ‘ಚಿತ್ತ’, ‘ಬುದ್ಧಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಕಲ್ಮಷಗೊಂಡ, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಂದ ಬೀಳಿದ ಚೇತನವನ್ನು ನಾನಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಗುಚ್ಛ ಹಾಗೂ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸಮೂಹವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೇ, ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತವೇ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ನಿರ್ಣಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೂ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಕಾರಣವಾದ ಈ ಮಾಯೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ಧಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಇಲ್ಲಿ ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಜಡ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಡುವಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಗಲಾಡುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಕಲ್ಮಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚೇತನದ ಪ್ರವಾಹವೇ ‘ಮನಸ್ಸು’ಯೆಂದು ರಾಮಾ, ಅದು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳಿವೆ: ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರ ಹೆಸರುಗಳು. ನಟನು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಪಾತ್ರದಂತೆ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೇ ರಾಘವ, ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಜನರು ನೂರಾರು ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭೇದಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದ ತರ್ಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೆಂದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅದು ಜೀವಂತವೆಂದು, ಅದೇ ರೀತಿ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ತತ್ವಜ್ಞರು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೇ ರಾಮಾ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯು ಮೂಲತಃ ಒಂದೇ ಎಂದು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಇತರರು ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾಯಾಯಿಕರು, ಸಾಂಖ್ಯರು, ಚಾರ್ವಾಕರು, ಜೈಮಿನೀಯರು, ಅರ್ಹತರು, ಬೌದ್ಧರು, ವೈಶೇಷಿಕರು ಮತ್ತು ಪಂಚರಾತ್ರಾದಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಲೇಬೇಕು; ಹೇಗೆಂದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳಿಂದ ಬಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಒಂದೇ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪುವಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಜನರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ವಿವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿಶದವಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರತಿ ಯಾತ್ರಿಕನು ತನ್ನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹೊಗಳುವಂತೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲ, ಸ್ಥಳದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ಅವರು ಸಾರುವ ತತ್ತ್ವಗಳು ಸುಳ್ಳು; ಅವು ಕಲ್ಪಿತ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ತಂತ್ರಗಳು, ಪ್ರತಿ ದರ್ಶನಕ್ಕೂ ತನ್ನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಸ್ವೀಕಾರ, ಭೋಜನ ಮುಂತಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಅನೇಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ, ಜೀವಿಯ ವೃತ್ತಿಗಳು, ಕರ್ಮಗಳು ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವವೇ ಮನಸ್ಸು; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ನೋಡಿದರೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶುಭ-ಅಶುಭವಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ನೋಡಿದಾಗ, ವಾಸನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ರುಚಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿರುವವನು ಆಂತರಿಕ ಆನಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳ ಕಾರಣ; ಬೆಳಕು ರೂಪಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದಂತೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧಿತವೋ ಅವನು ಬಂಧಿತ, ಯಾರದು ಮುಕ್ತವೋ ಅವನು ಮುಕ್ತ. ಜಡ ಮನಸ್ಸು ಜಡರಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾದುದು; ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯು ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸೂ ಜಡವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದರಿಂದಲೇ ಈ ಅನೇಕ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಜಗತ್ತು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಸಂಸಾರ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದುದು ಅಶುದ್ಧತೆ, ಗೊಂದಲದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜಡವಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಜಡವಾದುದು, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳ ಕಾರಣ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬೆಳಕು ರೂಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ; ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಏನು ಅರ್ಥ?