ಯೋಗ ವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಯಾವುದೋ ಅಪ್ರಾಪ್ತ ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ವಿಸ್ತಾರದ ಅದ್ಭುತತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ವಸ್ತುಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೋದಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತವೆ," ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ವಿವಿಧ ಚೇತನದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ಯೋಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲಂಕಿತವಾಗಿದಾಗ, ಅದು ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನವು ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದಾಗ, ಅದು 'ಬುದ್ಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ತಪ್ಪು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದು ಸ್ವಯಂ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು 'ಅಹಂಕಾರ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಭವಬಂಧನದ ಕಾರಣ. ಮಗು ಹೀಗೂ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೊಂದರ ಕಡೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ವಿಚಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು 'ಚಿತ್ತ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ಕಂಪನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕಂಪನದ ಫಲವು ಕ್ರಿಯೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಾಗ, ಆ ಫಲವನ್ನು 'ಕ್ರಿಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೋ ಅಪ್ರಾಪ್ತ ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿತವಾದುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು 'ಕಲ್ಪನೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ ನೋಡಿದ ಅಥವಾ ನೋಡದ, ಅಥವಾ ಹಳೆಯದಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಒಳಗೊಳಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, 'ಸ್ಮೃತಿ' ಎಂಬುದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ, ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅನುಭವಿಸಿದವುಗಳ ಪೈಕಿ, ನಿಲ್ಲಿಸಿದವುಗಳು ಒಳಗೆ ಉಳಿದಂತೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು 'ಅನುವಶೇಷ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಚ್ಛ ಆತ್ಮದ ತತ್ತ್ವವಿರುವುದರಿಂದ, ಎರಡನೇ ಗ್ರಹಣವು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವು ಗೋಚರಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು 'ಅಜ್ಞಾನ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮರೆವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ, ಆ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇಳುವುದು, ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು, ಚಿಂತಿಸುವುದು—ಇವೆಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು 'ಇಂದ್ರಿಯ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ಗೋಚರ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು 'ಪ್ರಕೃತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು, ನಾಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತರುವದು, ನಿಜ ಮತ್ತು ಅನಿಜ ನಡುವಿನ ಭೇದಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು—ಇವೆಲ್ಲ 'ಮಾಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ 'ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೋಗಿ, ಕಲಂಕಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಗೋಚರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ತನ್ನ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಶೀಲತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅನೇಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಅದು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು, ಜಡತೆಯ ಜಾಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಭೇದಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತಲ್ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು 'ಜೀವ', 'ಮನಸ್ಸು', 'ಚಿತ್ತ', 'ಬುದ್ಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಕಲಂಕಿತ ಚೇತನವನ್ನು, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಂದ ಬಿದ್ದಿರುವ, ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಗುಚ್ಛ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸಮೂಹ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಮನಸ್ಸು ಜಡವೇ ಅಥವಾ ಚೇತನವೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ನೀನು, ನಾನು ನನ್ನೊಳಗೆ ನಿಶ್ಚಿತ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ," ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಹೇ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಜಡವಲ್ಲ, ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ; ಹಸಿವಾದ ಗ್ರಹಣ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಡವೋ ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚೇತನವೋ ಅಲ್ಲ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸು," ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವ ಆ ರೂಪ, ಮೋಡದಂತೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾರಣ; ಇದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಥಿರ, ಏಕರೂಪ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಿತತೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ಗ್ರಹಣಗಳ ನಡುವೆ ತೂಗಾಡುವ, ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಹಸಿವಾದ ಕಲ್ಪನೆ, 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಚೇತನದ ಅಶುದ್ಧ ಹರಿವನ್ನು, ಭೇದ ಮತ್ತು ಕಲಂಕಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಜಡವಲ್ಲ, ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ: ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳು. ನಟನು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೇ ರಾಮಾ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪಾತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. "ಹೇ ರಾಘವ, ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಪದಗಳನ್ನು ಇತರರು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ನೂರಾರು ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದಗಳಿಂದ." ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ತರ್ಕವನ್ನು ಹೊರ projecting ಮಾಡುತ್ತ, ಜನರು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪದಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಜಡವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಹೇ ರಘುವಂಶದ ಆನಂದ, ನಾನು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇತರರು ಅವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ." ನೈಯಾಯಿಕರು ಇದನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸಾಂಖ್ಯರು ಮತ್ತು ಚಾರ್ವಾಕರು ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೈಮಿನೀಯರು, ಅರ್ಹತರು, ಬೌದ್ಧರು, ವೈಶೇಷಿಕರು ಮತ್ತು ಪಾಂಚರಾತ್ರಾದಿ ವಿವಿಧ ಮತಗಳು ಕೂಡ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಆದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳಿಂದ ಬರುವ ಪ್ರವಾಸಿಗಳು ಒಂದೇ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪುವಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಣದಿಂದ, ಜನರು ಕೇವಲ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು elaborate reasoning ಮೂಲಕ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಬರುವ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ. "ಹೇ ರಾಘವ, ಅವರು ಸಾರುವ ತತ್ತ್ವಗಳು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಅವು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪಿತ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಪ್ರತಿ ಒಂದು ತನ್ನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ," ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.