ಓ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೀಗೆ ವಿವರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. “ನಾನು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ದುಃಖಿತನು” ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಿತ ಭಾವನೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ತೆ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಶವಾದಾಗ, ಅದನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು—ಅಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ರೂಪದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು—ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಗುಣವಿಲ್ಲದವನು ಗುಣಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಉಷ್ಣತೆ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಪರಸ್ಪರ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಫಲದ ನಿಯಮದಿಂದ, ಸಂಕಲ್ಪ ರೂಪದ ದೇಹದಿಂದ ಅನೇಕ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೆಡುವೆಯೋ, ಹಸಿರು ಬಳ್ಳಿಯನ್ನು ನೆಟ್ಟಂತೆ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅದರ ಫಲಕ್ಷೇತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಲ್ಲಿ ಅದೇ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗೆ ಬೀಯಾಗಿ, ಅದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅದರ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ, ಮರದ ವಿವಿಧ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅವುಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆರವಳಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಚಿತ್ತ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕಲ್ಪನೆ, ಸಂಸಾರ, ವಾಸನೆ, ಅಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಯತ್ನ, ಸ್ಮೃತಿ—ಇವುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾಯೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ವೈವಿಧ್ಯ—all these are the causes for the confusion of worldly existence. ಯಾವುದೋ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗಮದಿಂದ, ವಿಸ್ತಾರದ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಈ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಜ್ಞಾನವಸ್ತುಗಳ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಪರಮಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುಗಳೆಂದು ತಿಳಿದು, ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಚಿಂತನಸ್ವರೂಪವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಲಿನಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಿಷಯಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯಶೀಲವಾದ ಬುದ್ಧಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ತಪ್ಪು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಅದು ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಅಹಂಕಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಮಗುವಿನಂತೆ ಒಂದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೊಂದರ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ, ವಿಚಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದನ್ನು ಚಿತ್ತವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ಕಂಪನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕಂಪನೆಯ ಫಲವು ಕ್ರಿಯೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದಾಗ, ಆ ಫಲವೇ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗಮದಿಂದ, ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ನಿಶ್ಚಿತ ಭಾವನೆ ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಇಷ್ಟವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ ಕಂಡದ್ದು ಅಥವಾ ಕಾಣದಿದ್ದದ್ದು, ಅಥವಾ ಮೊದಲು ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ್ದನ್ನು ಒಳಗೇ ಇಚ್ಛಿಸುವ ಭಾವನೆ ಬಂದಾಗ, ಅದನ್ನು ಸ್ಮೃತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ವಿಷಯಗಳ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವುವು ಇಲ್ಲವಾಗಿವೆ ಅವು ಒಳಗೇ ಉಳಿದಂತೆ ಕಂಡರೆ, ಅದನ್ನು ವಾಸನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನ ಶುದ್ಧ ತತ್ತ್ವವಿದ್ದರೂ, ಎರಡನೆಯ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅಜಾತ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲದಿಂದ ಆ ಅಶುದ್ಧಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇಳುವುದು, ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು, ಚಿಂತಿಸುವುದು—ಇವುಗಳಿಂದ ಅದು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ದೃಶ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಸಮೂಹಕ್ಕೆ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಜೀವಿಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅನಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ, ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ವೇಗವಾಗಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯಗಳ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನೇ ಮಾಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ರುಚಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು, ಮಾಡುವಿಕೆ—ಈ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ, ಅದು ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ವಿಷಯಗಳ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ ಮಲಿನಗೊಂಡು, ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಅದರ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಪದ್ಧತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅನೇಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಜೀವತೆಯ ಕಳಂಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚೈತನ್ಯ, ಮೂರ್ಛೆಯ ಜಾಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ತನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಜೀವ, ಮನಸ್ಸು, ಚಿತ್ತ, ಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಮಲಿನಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಂದ ಬಿದ್ದ, ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಗುಚ್ಛ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸಂಗ್ರಹವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೇ ಅಥವಾ ಚೇತನವೇ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಓ ಸತ್ಯದ ಅರಿವುದಾರ, ನಾನು ನನ್ನೊಳಗೆ ನಿಶ್ಚಿತ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಬರಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಓ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾದ ಅನುಭವ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಡವಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಆ ಮಂಕಾದ ರೂಪವೇ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ, ಏಕರೂಪ, ನಿಶ್ಚಿತ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಲೋಕವು ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ಅನುಭವಗಳ ನಡುವೆ ತೂಗಾಡುವ, ಕ್ಷೀಣ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿವಿಧ ಕಳಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಭೇದಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಹರಿವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಓ ರಾಮಾ—it is neither inert nor purely conscious. ಇದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ: ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ. ಹೇಗೆ ಒಬ್ಬ ನಟನು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಓ ರಾಮಾ. ಹಾಗೆಯೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಪಾತ್ರದಂತೆ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಾನುಸಾರ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.