ರಾಮನೆ, ಶ್ವೇತವರ್ಣವು ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವದ ಭಾವನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಹಿಮವು ಚಳಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಾರದು; ಅದೇ ರೀತಿ ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಧೂಮವು ಕರಿಕಪ್ಪುತನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಚಲನೆಯಾದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗಲೇ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬಂಧಿತರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಬಿಸಿ ಸದಾ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಕೂಡ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿವೆ. ಒಂದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎರಡೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಸದಾ ಚಲನೆಯ ಆಟ; ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಆ ಚಲನೆಯ ರೂಪ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ, ರಾಮನೆ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಿಯಂತೆ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದರೆ ಚಲನೆಯ ಸ್ವಭಾವ. ಆ ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪವೇ ಕ್ರಿಯೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸು: ಅದು ಜಡದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಚೇತನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವೆಂದರೆ ಅನಂತ ಸ್ವರೂಪದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸಂಕಲ್ಪಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬರುವ ಶಕ್ತಿ; ಅದು ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾನ್ ತತ್ವ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಎರಡನ್ನೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ. "ನಾನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚೇತನವಲ್ಲ, ನಾನು ದುಃಖಿ ಜೀವ" ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ, ಯಾವುದು ಸದಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಾವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಶವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಗುಣವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಗುಣೀ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದಂತೆ. ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಬಿಸಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರಲಾರದು; ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಅವಿಭಾಜ್ಯ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಫಲದ ನಿಯಮದಿಂದ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹದಿಂದ, ನಾನಾ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೆಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬೆಳೆಯುವ ಗಿಡದಂತೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ರೀತಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅದೇ ಫಲ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಯ ಬೀಜವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅದರ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ, ಮರದ ವಿವಿಧ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸೀತೋ, ಅಂಗಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದನ್ನು ನೆರವಳಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಎನ್ನಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಚಿತ್ತ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕಲ್ಪನೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ವಾಸನೆ, ಅಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಯತ್ನ, ಸ್ಮೃತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾಯೆ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಶಬ್ದ, ರೂಪಗಳ ವೈವಿಧ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ವಿಸ್ತಾರದ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಈ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ, ಪರಮಚೇತನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಈ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಚಿಂತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಚೇತನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಮಷಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣಿಸಿ, ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು ‘ಬುದ್ಧಿ’ ಎಂದು, ನಿಶ್ಚಯಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ತಪ್ಪು ಐಕ್ಯದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ‘ಅಹಂಕಾರ’ ಎಂದು, ಭವಬಂಧನದ ಕಾರಣವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಮಗುವಿನಂತೆ ಒಂದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಪರಿಶೀಲನೆ ಬಿಡುವಾಗ, ಅದನ್ನು ‘ಚಿತ್ತ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ಚಲನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅದರ ಫಲವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸೂಚಕವಾದಾಗ, ಆ ಫಲವನ್ನು ‘ಕ್ರಿಯೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಚ್ಛಿತವಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ‘ಕಲ್ಪನೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ ಕಂಡದ್ದು ಅಥವಾ ಕಾಣದೆ ಇದ್ದದ್ದನ್ನು, ಅಥವಾ ಹಿಂದೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ್ದನ್ನು ಒಳಗೆ ಇಚ್ಛಿಸುವ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ‘ಸ್ಮೃತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನುಭವಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯವಾದವುಗಳು ಒಳಗೆ ಉಳಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ‘ವಾಸನೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ ಇದ್ದರೂ, ಎರಡನೇ ಗ್ರಹಿಕೆ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ‘ಅಜ್ಞಾನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಆ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇಳುವುದು, ನಿರ್ಮಿಸುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ವಾಸನೆಮಾಡುವುದು, ಚಿಂತಿಸುವುದು—ಇವುಗಳಿಂದ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ‘ಇಂದ್ರಿಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಣಗಳು, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ‘ಪ್ರಕೃತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಯಾವುದು ಜೀವಿಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ನಿರಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ, ನಿರಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ದ್ರುತವಾಗಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ನಾನಾ ಭೇದಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ‘ಮಾಯೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ರುಚಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು, ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು—ಇವುಗಳಿಂದ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ‘ಚಟುವಟಿಕೆ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಮಲಿನಗೊಂಡು, ವ್ಯಕ್ತ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಅದರ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯರೂಪಗಳು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ, ತನ್ನ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅನೇಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ, ಜಡತೆಯ ಜಾಲವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ವಿಭೇದ ಮತ್ತು ಭೇದಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿ, ತನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ‘ಜೀವ’, ‘ಮನಸ್ಸು’, ‘ಚಿತ್ತ’, ‘ಬುದ್ಧಿ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ, ಅದರ ಕ್ರಿಯೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು—all—ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯ ಮೂಲವಾಗಿವೆ.