ರಾಮನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದನು: “ಭಗವಂತನೇ, ಈ ರೀತಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು. ವೇದಗಳನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು ನನ್ನ ಈ ಮಹಾ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು.” ಆಗ ಮಹರ್ಷಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ರಾಘವ, ನೀನು ಬಹಳ ಶುಭಕರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಕೇಳು, ನಾನು ಹೇಳುವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಬೋಧನೆ ಉಂಟಾಗಲಿ. ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸುವುದು—ಅಂದರೆ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಳತೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೊರಬರುವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬೀಜ. ಅದರ ಫಲವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸತ್ವವೇ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುಗಂಧದ ನಡುವೆ ಹೀಗೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ—ಎಂದರೆ ಅವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅವೆರಡೂ ಒಂದೇ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಕರ್ಮ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪರ್ವತದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಾಗಲಿ, ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಾಗಲಿ—ಒಬ್ಬನ ಸ್ವಕರ್ಮಗಳ ಫಲಗಳು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಾಗಲಿ ಯಾರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವರೋ, ಅವರ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ರಾಘವ, ಇದೇ ಜೀವಿಗಳ ಬೀಜ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಕಾರಣ ವಿಚಾರವೇ; ಹೀಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಮೂಲ ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೈತನ್ಯ, ಅದು ಅಶಾಂತವಾದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು ಜೀವಿಗಳ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಜೀವಾತ್ಮ; ಅದರಿಂದಲೇ ದೇಹ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಎಳ್ಳು ಮತ್ತು ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ. ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಸದಾ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ; ಅವು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಿಥ್ಯಾ ಕಲ್ಪನೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಮೂಢರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಾಗರ ಮತ್ತು ಅಲೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು, ವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ ಒಂದೇ. ಈ ಎರಡೂ—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ—ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳು. ಹೆಸರುಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿದಾಗ ಅವುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಅರಿಯಲು ಕಷ್ಟ. ಕ್ರಿಯಾಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹೂವು ಮರದಿಂದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅಲೆಗಳು ಸಾಗರದಿಂದ ಹೊರಬರುವಂತೆ. ಜೀವಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು ಅಲೆಗಳಂತೆಯೇ; ಉದಯಿಸಿದ ಬಳಿಕ ಮತ್ತೆ ಸಾಗರದಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹದಿಂದಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ಮನಸ್ಸಿನದ್ದೇ. ಕನ್ನಡಿಯು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದಾಗ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಳುಪು ಗುಣವಿರುವಂತೆ, ಕರ್ತೃತ್ವವೆಂಬ ಗುಣವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ‘ಜೀವಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ತಂಪಿಲ್ಲದೆ ಹಿಮವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಕಂಡುಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಕರಕುಶಲದಿಂದ ಕರಿಬಣ್ಣ ಹೀನವಾಗುವುದರಿಂದ ಕರಿಕುಡುಚಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಚಲನೆ—ಕ್ರಿಯೆ—ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬಂಧಿತರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಉರಿಯುವ ಗುಣ ಸದಾ ಜೊತೆಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಅನ್ಯೋನ್ಯವಾಗಿವೆ; ಒಂದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎರಡೂ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಆ ಚಲನೆಯನ್ನು ರೂಪಗೊಂಡಿರುವುದೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಗುಣ ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯವಂತೆ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ; ಕಲ್ಪನೆ ಚಲನಾತ್ಮಕವಾದುದು. ಆ ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪವೇ ಕ್ರಿಯೆ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಿರ್ಜೀವನಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ, ಸಜೀವರಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ,” ಎಂದು ರಾಮನು ಕೇಳಿದನು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ, ಅನಂತವಾದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಕಲ್ಪಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದೇ; ಅದು ಪರಮಶಕ್ತಿಯೂ ಮಹಾನ್ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಎರಡರ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸತ್ವ, ಎರಡರಿಂದಲೂ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿದೆ. ‘ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮನಲ್ಲ, ದುಃಖಿತ ಜೀವಿಯೆ’ ಎಂಬ ಖಚಿತ ಕಲ್ಪನೆ ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವ, ಸತ್ತಾ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತಾ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಲಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಗುಣವಿಲ್ಲದವನು ಗುಣೀ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದಂತೆ. ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಉರಿಯು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಇರಲಾಗದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಫಲಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವೃತ್ತಿ ನೆಡಲಾದರೂ, ಬೆಳೆಯುವ ಸಸಿಯಂತೆ ಅದು ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಿದವೋ, ಆ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯೇ ಕ್ರಿಯೆಯ ಬೀಜ; ನಂತರ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅದರ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ, ಅವುಗಳ ಫಲಗಳು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತದೋ, ಅಂಗಗಳೆಲ್ಲ ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತವೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಚಿಂತನೆ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕಲ್ಪನೆ, ಸಂಸಾರ, ವಾಸನೆ, ಅಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಯತ್ನ, ಸ್ಮರಣೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾಯೆ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೂ ಸಹ; ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ರೂಪಗಳ ಅನೇಕ ವೈವಿಧ್ಯಗಳೂ ಕೂಡ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಯು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ, ಅದರ ಚಲನೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು.