ಯಾವಾಗ ಆ viveka (ವಿವೇಕ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ siddhi (ಸಿದ್ಧಿ) ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಸದಾಚಾರಿಗಳ ನಡೆ ಮೂಲಕ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸದಾ ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಾವೇ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ವೇದದಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ಕೇಳಲಾಗುವುದು: ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ (doer) ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಕರ್ತೃ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಕರ್ತೃನಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಅಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಇದು ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಗಳಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವೇದದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಂಪರೆ ಇದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಜೀವಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಬೀಜದಿಂದ ಹೊಸ ಮೊಳಕೆಯು ಮೂಡುವಂತೆ; ಜೀವಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಕ್ರಿಯೆ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಬೀಜ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರವರ್ತನೆಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೋ, ಅದರಂತೆಯೇ ಫಲವೂ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿನ ಬೀಜ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಯಾವ ಮೂಲವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞೇಯಾ? ಈ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಭಗವಂತನೇ, ನೀವು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಅವುಗಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಇತರ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದಾಗ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗ, ಮೀನುಗಳ ನಿಯಮ (ಬಲಿಷ್ಠನು ಬಲಹೀನನನ್ನು ತಿಂದುಬಿಡುವುದು) ಪ್ರಭಲವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾಶವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಭಗವಂತನೇ, ನನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ. ನನ್ನ ಈ ಮಹಾ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ. "ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ರಾಘವ, ನೀನು ಈ ಶುಭವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಇದರಿಂದ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗಲಿ," ಎಂದು ಉತ್ತರ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಉದಯ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಳೆಯುವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಫಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರವೇ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ಹೂವಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುಗಂಧಕ್ಕೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿಗೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ—even though ಅವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಮೂಲ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ಚೇತನತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ದಿಕ್ಕು ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗವೇ ಇರಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವು ಅಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೋ ಅಥವಾ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲೋ ಮಾಡಿದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವಿಲ್ಲದಿರದು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಇದನ್ನೇ ಜೀವಿಗಳ ಬೀಜವೆಂದು ತಿಳಿ, ರಾಘವ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗಲು ಕಾರಣ ವಿಚಾರವೇ ಆಗಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಥಮ ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೇತನತೆ, ಅದು ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಜೀವಿಗಳ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಜೀವಾತ್ಮ, ಅದರಿಂದಲೇ ದೇಹ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಗೂ ಎಳ್ಳಿಗೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸದಾ ಒಂದೇ; ಅವು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಅದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಇಬ್ಬರೂ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳು ಸಾಗರ ಮತ್ತು ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರಷ್ಟೇ. ಈ ಎರಡು—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ—ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರಾಗಿದೆ; ಪದಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಚಟುವಟಿಕೆಯೇ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮೊದಲು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹೂವು ಮರದಿಂದ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು—ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ—ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸಾಗರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಜೀವಿಗಳು ಎಂದರೆ ಈ ಅಲೆಗಳು ಮಾತ್ರ; ಅವು ಉದಯಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮರಳಿ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ದೇಹದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ಮನಸ್ಸಿನದ್ದು. ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಬೀಳುವಾಗ ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವ ಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿತ್ವ ಗುಣಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ‘ಜೀವಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರ್ತೃತ್ವ ಭಾವ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಚಳಿಯಿಲ್ಲದೇ ಹಿಮ ಇರದಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದೇ ಮನಸ್ಸು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕರಾಳತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದರಿಂದ ಕರಿಕುಡಿ (soot) ಹೋದಂತೆ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸೂ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯ ನಾಶವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶ; ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶವೇ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಶೂನ್ಯತೆ. ಇದು ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬಂಧಿತರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಉರಿಯೂ ಸದಾ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಕೂಡ. ಯಾವುದಾದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎರಡೂ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಕಂಪನೆಯ ಆಟ; ಕ್ರಿಯೆ ಆ ಕಂಪನೆಯ ರೂಪ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಗುಣ ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯವಂತೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತ. ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಕಂಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪ. ಆ ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪವೇ ಕ್ರಿಯೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಜಡಕ್ಕೂ ಚೇತನಕ್ಕೂ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ, ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸು," ಎಂದು ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದರೆ ಅದು ನಿರ್ಧಾರದ ಶಕ್ತಿಯೊಡನೆ, ಅನಂತ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಸರ್ವಶಕ್ತ, ಮಹಾನ್ ಎಂಬುದಾಗಿ ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ನಡುವೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ತತ್ತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಎರಡರ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅದು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.