ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಏನು ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ; ಇನ್ನು ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು, ಮೇರೂ ಮತ್ತು ಮಂದರ ಪರ್ವತಗಳಂತೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು, ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಾವಿರಾರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹುಡಿಗೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮೊಳಕೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹನಿ-ಬಳ್ಳಿಗಳು ಉದುರುವಂತೆ, ಅವು ಅಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಹಲವರು ಹುಟ್ಟಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವಿಗಳ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವಂತೆ ಪರಿಮಳ ಮತ್ತು ಹೂವು ಅನ್ಯೋನ್ಯವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ, ಹಾಗೆ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಆತನಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ರಾಘವ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸರು, ನಾಗಗಳು, ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟು, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಮೂಲಕ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮರೆತಿರುವುದು ಹೊರತು, ಅವರ ತಿರುಗಾಟಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ; ರಾಘವ, ಹುಟ್ಟುವ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ. ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಅರ್ಥವನ್ನು ತಪ್ಪದೆ ನೀಡುವ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವಂತರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾದವರು, ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರು, ಅವರ ಉಪದೇಶಗಳು ಫಲ ನೀಡುವವರು—ಅಂತಹ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿವೇಚನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರ ನಡೆಗೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸದಾ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ತಾನೇ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವೇದದಲ್ಲಿ, ಪರಮೇಶ್ವರಾ, ಸದಾ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಕರ್ತೃ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಕರ್ತೃದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಅಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ, ಇದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವೇದದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಂಪರೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಜೀವಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಹೊಸ ಮೊಳಕೆಯು ಬೀಜದಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ; ಜೀವಿಯಿಂದ ಪುನಃ ಕ್ರಿಯೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಬೀಜವು ಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಬರುವಂತೆ. ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಜೀವಿಯು ಜೀವಿತದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ಮೂಲವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞ? ಈ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ, ಭಗವಂತಾ, ನೀವು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದೀರ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಅವುಗಳ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಇತರ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೀರ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದಾಗ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಫಲ ದೊರಕದಾಗ, ಮೀನುಗಳ ನಿಯಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಅಂದರೆ, ನಾಶವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಭಗವಂತಾ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿರಿ. ನನ್ನ ಈ ಮಹಾ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಶಬಾಶ್, ರಾಘವ, ನೀನು ಈ ಶುಭದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ, ಇದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಉದಯ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಳೆಯುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಫಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸತ್ವವು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಮಳ ಮತ್ತು ಹೂವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಬೇಡಿಕೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಬೇಡಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಮೂಲ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಚೇತನತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಪರ್ವತದಲ್ಲಾದರೂ, ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಾದರೂ, ಆ ದಿಕ್ಕಲ್ಲಾದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಾದರೂ, ತಮಗೆ ತಮಗೆ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದಿಗೂ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ರಾಘವ, ಇದು ಜೀವಿಗಳ ಬೀಜ ಎಂದು ತಿಳಿಯು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಕಾರಣ ವಿಚಾರವೇ; ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ವ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಚೇತನತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಪಂದಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು, ಶಾಂತ ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಜೀವಿಗಳ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವಾತ್ಮ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಲೇ ದೇಹ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಎಳ್ಳಿನಂತೆ. ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಸದಾ ಮೂಲತಃ ಒಂದೇ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡು ಎಂದು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ; ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ಎರಡು—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ—ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳು; ಪದಗಳ ಭಿನ್ನತೆ ಬಿಟ್ಟು ನೋಡಿದರೆ, ಅವುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿರುವದು, ಮೊದಲಿಗೆ ಪರಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹೂವು ಪರಿಮಳದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಮರದಿಂದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು—ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಪರಮದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಜೀವಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಅಲೆಗಳೇ; ಅವು ಉದಯಿಸಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾತ್ರ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹದಿಂದ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ, ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ಮನಸ್ಸಿನವೇ. ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಕನ್ನಡಿಯು ಸುಂದರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.